بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ... (بل) إضراب عمّا سبق من حثّهم على الايمان بربّهم وربّ آبائهم وأن يكونوا من الموقنين وإعلان عن حالهم بانهم في شكّ وليسوا من الموقنين. والتنكير للتعظيم اي هم في شكّ عميق لا يزول عن قلوبهم. والضمير يعود الى مشركي مكة. والمراد شكهم في رسالة الرسول صلى اللّه عليه وآله وسلّم والكتاب الذي أتى به.

وقوله (يلعبون) خبر بعد خبر او حال عنهم. وفيه إشارة الى أنّ الشك ينبغي ان يوجب لهم الخوف فان احتمال الضرر العظيم يوجب الخوف والحذر ولكنهم لغبائهم مشغولون باللعب. ويمكن ان يكون إشارة الى ان منشأ شكهم هو اشتغالهم باللعب فلا يتفكرون في الامر وليسوا كمن يحاول المعرفة فلا يصل اليها. 

فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ... الارتقاب والترقب مأخوذ من الرقبة وهو توقع أمر قريب بحيث يمدّ الانسان عنقه ليرى حدوثه. والخطاب للرسول صلى اللّه عليه وآله وسلّم تسلية له وتهديدا للمشركين. و(يوم) مفعول للارتقاب اي انتظر وتوقّع قريبا ذلك اليوم الذي ينزل فيه من السماء دخان واضح يراه الناس جميعا ولا يدل التعبير أنه واقع حتما بل هو متوقّع ولو باعتبار تحقق المقتضي. وسيأتي الكلام حول المراد بهذا الدخان بعد الانتهاء من تفسير هذه الآيات.

يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ... اي يغطّيهم الدخان ويحيط بهم. وهذا توصيف للدخان المفروض ولا يدل على تحققه حتما. وقوله (هذا عذاب اليم) اما من كلام الناس كالجملة التي بعده او من كلام الله تعالى اوالملائكة ويحتمل ان يكون من لسان الحال والمقام.

رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ... اي يقول الناس ربنا.. وكشف العذاب إزالته. وقولهم (انا مؤمنون) يحتمل ان يكون وعدا بانهم سيؤمنون بعد الكشف. ويحتمل ان يكون اعلانا لايمانهم بالفعل بعد أن رأوا العذاب.

أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ * ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ... هذا جواب عن قولهم (إنّا مؤمنون). و(أنّى) اسم استفهام عن المكان اي من اين؟ وهو تعبير مجازي عن السبب. والذكرى اسم يأتي بمعنى الذكر كما هنا وبمعنى التذكير، والمراد تذكّر ما هو الواجب عليهم اي كيف يتذكرون؟ وبأيّ سبب حادث يؤمنون؟ والاستفهام للانكار اي لا يوجد سبب للتذكّر. وقوله (وقد جاءهم..) جملة حالية تفيد التعليل، اي كيف يمكن ان يتذكروا بعد نزول العذاب مع أنهم قد جاءهم قبل ذلك رسول مبين ومع ذلك تولوا عنه وقالوا معلَّم مجنون؟! والمبين اي الواضح اي إنهم كفروا وكذّبوا بالرسول الذي أتاهم برسالة واضحة وبراهين واضحة وهم كانوا يعلمون في قرارة انفسهم انه رسول حقا لما رأوه من الآيات والمعجزات ولأنه كان طيلة حياته في غاية الطهارة والصدق وفي سلامة كاملة في عقله ونفسياته وقد لبث فيهم عمرا من قبله فعدم ايمانهم ورميهم له بالجنون لم يكن لضعف في الدليل وانما كان لكبر وحسد وطغيان في انفسهم ولمتابعتهم الاهواء وهذه العلة باقية بعد زوال العذاب فسيعودون كما كانوا.

وقوله (تولوا عنه..) اي ابتعدوا معرضين وقالوا انه معلَّم يعلمه غلام رومي كما ورد في قوله تعالى (وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ)[1] وقالوا انه مجنون وان ما يتلوه من آيات انما ينشأ من جنونه ومن الواضح لكل انسان له ادنى ادراك ان ما يتلوه عليهم من أقوى الكلام ومما لا يمكن لكل الناس ان يأتوا بمثله حتى لو اجتمعوا باجمعهم بل حتى لو اجتمعت الجن والانس وكان بعضهم لبعض ظهيرا وكان هذا معترفا به لديهم ولذلك لم يحاولوا مجاراته بالرغم من تكرر التحدّي في القرآن الكريم وبالرغم من غرورهم وتبجّحهم في الشعر والفصاحة والبلاغة.

وفي هذا المعنى آيات كثيرة بل في بعضها أن الكافرين حتى بعد الحشر يوم القيامة ورؤيتهم اهوالها باعينهم بل مباشرتهم لها بكل كيانهم ووجودهم لو اعيدوا الى الدنيا لعادوا الى كفرهم قال تعالى (بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ * وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ)[2] بل لا يبعد أن يقولوا بعد الرجوع المفترض أنّ ما رأوه وعاينوه انما هو سحر مبين كما قال تعالى (وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ * لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ).[3]

إِنَّا كَاشِفُوا الْعَذَابِ قَلِيلًا إِنَّكُمْ عَائِدُونَ... المعروف في تفسير هذه الآية أنها جواب عن طلبهم كشف العذاب فهو وعد من الله تعالى بكشفه قليلا إتماما للحجة. وقوله (إنّكم عائدون) بمعنى أنّهم يعودون بعد الكشف الى عنادهم وإنكارهم.

وفيها احتمال آخر وهو أنّ المراد بالعذاب معنى عام يشمل عذاب الآخرة والمراد بكشفه عن الناس عدم ابتلائهم به كما قال تعالى (إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا..)[4] ولم يكن العذاب نازلا عليهم. فالتعبير في هذه الآية بالكشف باعتبار أنهم يستحقونه وأنه ينتظرهم في الحال الحاضر او باعتبار أنه محيط بهم وهم في الدنيا وان لم يشعروا به كما قال تعالى (يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ)[5] وقال ايضا (إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا)[6] فهذه النار التي ياكلونها غير السعير الذي سيصلونها ولكنهم لا يشعرون أنّ ما يأ كلونه نار وانما يظهر لهم ذلك يوم القيامة ولا نعلم كيف يظهر؟ وبأي صورة؟ ولعل المراد بكونه نارا عذاب الضمير الذي لا يشعر به الانسان في الدنيا. والحاصل أن العذاب محيط بمن يستحقه وهو في الدنيا ولكنه لا يشعر به وهذا هو معنى كشف العذاب عنهم.

وقوله تعالى (قليلا) اي بمقدار بقائكم في الدنيا اي نمهلكم في هذه الحياة ونترككم تخوضون وتلعبون ونفسح لكم المجال ولا ننزل عليكم عذاب الاستئصال ولا نضيّع عليكم الفرص ولكنكم ستعودون الينا وتذوقون ما تستحقونه من العذاب.

وقوله تعالى (انكم عائدون) بمنزلة التعليل للجملة السابقة فان معناه أنّ هذا الكشف والامهال لا ينقذكم من براثن العذاب الالهي فانكم عائدون اليه ومحضرون لديه والعذاب الذي هو نتيجة اعمالكم بانتظاركم فهذا الكشف الموقت لا ينافي الحكمة التي تستدعي عذابكم.

يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ... البطش اخذ الشيء بقهر وغلبة وقوة. و(يوم) ظرف لما قبله اي عائدون الينا يوم نبطش البطشة الكبرى اي يوم القيامة. وأما بناءا على التفسير المعروف فاليوم ليس ظرفا لقوله (عائدون) بل لكلمة (ننتقم) مقدرة تدل عليها الجملة التالية.

وبناءا على ما ذكرنا فقوله (انا منتقمون) تعليل للجملة السابقة والمراد أن الانتقام من شؤون الربوبية كما قال تعالى (وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ)[7] والانتقام من النقمة وهي في الاصل بمعنى الانكار وهو قد يكون باللسان وقد يكون بالعقوبة. والوجه في كون الانتقام من شؤون الربوبية انه مقتضى العدالة والحكمة فالكون لو كان مطلقا لا يحكمه نظام يبتني على اساس العدالة ووضع كل شيء في محله الواقعي لم ينتقم الله من أحد لان الانتقام بالمعنى الذي يتعارف بيننا مستحيل عليه تعالى فانه بمعنى التشفي وهو تعالى لا يتاثر بشيء ليتشفى منه ولكنه حكيم وبنى الكون على اساس القسط والعدل والحكمة وذلك يقتضي ان يوضع كل شيء موضعه الحقيقي ومن هنا يستحيل ان يترك الانسان سدى ولا يجد نتيجة عمله وهذا هو معنى انتقامه تعالى.

وقد وقع الكلام في أنّ الدخان والعذاب المشار اليه في هذه الآيات هل حدث فعلا او انه سيحدث في الدنيا او يوم القيامة؟ فيه أقوال:

القول الاول: ما ذكره كثير من المفسرين من ان المراد به ما حدث لاهل مكة من المجاعة بحيث كانوا يرون بينهم وبين السماء دخانا من شدة الجوع. وعليه فهو تعبير مجازي وربما قيل ان العرب تسمي الشر الغالب دخانا. ورووا في ذلك حديثا رواه احمد والبخاري وغيرهما. ففي صحيح البخاري (عَنْ مَسْرُوقٍ قَالَ بَيْنَمَا رَجُلٌ يُحَدِّثُ فِي كِنْدَةَ فَقَالَ يَجِيءُ دُخَانٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيَأْخُذُ بِأَسْمَاعِ الْمُنَافِقِينَ وَأَبْصَارِهِمْ يَأْخُذُ الْمُؤْمِنَ كَهَيْئَةِ الزُّكَامِ فَفَزِعْنَا فَأَتَيْتُ ابْنَ مَسْعُودٍ وَكَانَ مُتَّكِئًا فَغَضِبَ فَجَلَسَ فَقَالَ مَنْ عَلِمَ فَلْيَقُلْ وَمَنْ لَمْ يَعْلَمْ فَلْيَقُلْ اللَّهُ أَعْلَمُ فَإِنَّ مِنْ الْعِلْمِ أَنْ يَقُولَ لِمَا لَا يَعْلَمُ لَا أَعْلَمُ فَإِنَّ اللَّهَ قَالَ لِنَبِيِّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ {قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنْ الْمُتَكَلِّفِينَ} وَإِنَّ قُرَيْشًا أَبْطَئُوا عَنْ الْإِسْلَامِ فَدَعَا عَلَيْهِمْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَيْهِمْ بِسَبْعٍ كَسَبْعِ يُوسُفَ فَأَخَذَتْهُمْ سَنَةٌ حَتَّى هَلَكُوا فِيهَا وَأَكَلُوا الْمَيْتَةَ وَالْعِظَامَ وَيَرَى الرَّجُلُ مَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ كَهَيْئَةِ الدُّخَانِ فَجَاءَهُ أَبُو سُفْيَانَ فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ جِئْتَ تَأْمُرُنَا بِصِلَةِ الرَّحِمِ وَإِنَّ قَوْمَكَ قَدْ هَلَكُوا فَادْعُ اللَّهَ فَقَرَأَ (اي ابن مسعود) {فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ إِلَى قَوْلِهِ عَائِدُونَ} أَفَيُكْشَفُ عَنْهُمْ عَذَابُ الْآخِرَةِ إِذَا جَاءَ ثُمَّ عَادُوا إِلَى كُفْرِهِمْ.. الحديث.[8]  

وفي ذلك روايات اخرى ايضا ولم اجد ذلك عن طرقنا الا ما رواه مرسلا ابن شهراشوب في المناقب كمعجزة للرسول صلى الله عليه وآله وسلم.

وهذا الاحتمال بعيد جدا من جهة ان الآية صريحة في انه دخان تأتي به السماء وانه دخان مبين اي واضح فحمله على هذا المعنى المجازي تأويل بعيد جدا.

القول الثاني: ما ذهب اليه جمع آخر من ان ذلك من اشراط الساعة وفي ذلك ايضا عدة روايات من الفريقين فقد روى الشيخ الطوسي قدس سره في كتاب الغيبة بسنده عن عامر بن واثلة عن اميرالمؤمنين عليه السلام قال (قال رسول الله (صلى اللّه عليه وآله وسلّم) عشر قبل الساعة لا بد منها: السفياني والدجال والدخان والدابة وخروج القائم (عليه السلام) وطلوع الشمس من مغربها ونزول عيسى (عليه السلام) وخسف بالمشرق وخسف بجزيرة العرب ونار تخرج من قعر عدن تسوق الناس الى المحشر).[9]

وروت العامة عدة احاديث بمضمون مقارب مع اختلاف في عدّ الاشراط وبعضها عن ابي الطفيل وهو عامر بن واثلة المذكور ولكنه عندهم يروي الحديث عن حذيفة بن اسيد. وعلى هذا الاحتمال يبقى الدخان بمعناه الحقيقي.

القول الثالث: انه إشارة الى عذاب يوم القيامة والدخان يبقى على هذا الاحتمال ايضا بمعناه الحقيقي.

ويردّ هذين القولين قوله تعالى (انا كاشفو العذاب..) فان عذاب يوم القيامة وكذا ما يتقدمه من الاشراط لا يكشف عن الناس كما حكي ذلك عن عبدالله بن مسعود في حديث البخاري الآنف الذكر.

مضافا الى أن ظاهر الآية بل صريحها أن هذا العذاب يصيب مشركي مكة خصوصا بملاحظة قوله تعالى (أنى لهم الذكرى وقد جاءهم رسول مبين ثم تولوا عنه وقالوا معلم مجنون) وهذا لا يشمل من تقوم عليهم الساعة فلا يمكن ان يكون من أشراطها.

والذي يخطر بالبال احتمال أن يكون المقصود من الآيات تصوير حالتهم اذا نزل عليهم العذاب وأنهم كيف يتعاملون معه وكيف يلجأون الى الله تعالى ويدعون بكشف العذاب عنهم ويعدون بالايمان ثم يؤكد أنهم لا يمكن أن يتذكروا ويؤمنوا حتى بعد رؤية العذاب لأن عدم ايمانهم بالرسالة لم يكن بسبب قصور في الحجة وانما قابلوها بالتكذيب لمرض في قلوبهم فلو كشف العذاب عنهم لعادوا الى شركهم. والحاصل أن الآيات وان أوهمت تحقق العذاب الا أنه يحتمل فيها أن يكون المقصود التهديد باحتمال تحققه باعتبار أنهم يستحقونه. فقوله تعالى (فارتقب يوم تأتي السماء..) يمكن أن يكون المراد به توقع ذلك وليس وعدا بتحققه جزما.

ومثل ذلك يمكن أن يقال في موارد اخرى من الآيات المتضمنة لعذاب الدنيا ونزوله على مشركي مكة كقوله تعالى (لَا يُؤْمِنُونَ بِهِ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ * فَيَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ * فَيَقُولُوا هَلْ نَحْنُ مُنْظَرُونَ * أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ * أَفَرَأَيْتَ إِنْ مَتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ * ثُمَّ جَاءَهُمْ مَا كَانُوا يُوعَدُونَ * مَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يُمَتَّعُونَ * وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا لَهَا مُنْذِرُونَ).[10]

فالمتبادر من هذه الآيات ايضا انهم سيرون العذاب الاليم وأنه ينزل عليهم بغتة وهم لا يشعرون وأنهم يطالبون بالامهال ايضا. وقد فُسّرت الآيات بما نزل عليهم يوم بدر وهو غير صحيح لأنه لم يكن مفاجئا فلا ينطبق عليه قوله تعالى (فيأتيهم بغتة وهم لا يشعرون). وقيل إن ضربهم بالسيف مفاجأة وهو كلام غريب فان المقاتل يوطّن نفسه على القتل حينما يدخل المعركة فليس فيه مفاجأة وأوضح منه أنهم حسب هذه الآية لا يشعرون به قبل نزوله ومن الواضح أنه لا يصدق على الحرب التي تهيأوا لها. فلا يبعد أن يكون المراد بهذه الآيات استحقاقهم لعذاب الاستئصال واحتمال نزوله عليهم لوجود المقتضي من دون ان يشير الى وجود المانع ليبقى الخوف والحذر. وليس في سياق الآيات تصريح بوقوع العذاب.

ومن ذلك ايضا قوله تعالى (وَأَنْذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ مَا لَكُمْ مِنْ زَوَالٍ * وَسَكَنْتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ الْأَمْثَالَ).[11]    

وقد حمله القوم على عذاب يوم القيامة لسبق ذكره مع أن السياق مختلف وهذا إنذار بعذاب الاستئصال كما ذكره العلامة الطباطبائي رحمه الله والدليل عليه طلبهم تأخير العذاب الى أجل قريب وهم لا يطلبون ذلك يوم القيامة كما هو واضح وانما يطلبون هناك الرجوع الى الدنيا كما في آيات عديدة وانما حملوه على عذاب يوم القيامة لان الظاهر من الآيات الانذار بعذاب مؤكد مع أنه لم يقع وحيث تبين انه لا يصح حمله على ما ذكروه فلا بد من حمله على ما ذكرناه من انه تهديد بالوقوع وبانهم يستحقونه وتصوير لحالتهم اذا وقع ومن أجل هذا التصوير يفرض العذاب واقعا وليست صريحة في الوقوع.

وكذا قوله تعالى (وَإِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّرَاطِ لَنَاكِبُونَ * وَلَوْ رَحِمْنَاهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِنْ ضُرٍّ لَلَجُّوا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ * وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُمْ بِالْعَذَابِ فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبِّهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ * حَتَّى إِذَا فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا ذَا عَذَابٍ شَدِيدٍ إِذَا هُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ).[12]   

فهذه الآيات تدلّ على أن هناك عذابا نازلا عليهم من قبل ولكنهم لم ينتبهوا ولعل المراد به الجدب المذكور في الاخبار ولكنه يهدّدهم بعذاب شديد يبلسون فيه اي ييأسون وظاهر الآية أنه سينزل ولكنه لم ينزل على اهل مكة المعاندين والسياق واضح في انهم هم المراد بالآيات كما أنه هدّدهم بقوله تعالى (فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ)[13] ولكن الصاعقة ما أتتهم مع أنهم أعرضوا ولقد صرّح بعدم الانزال في قوله تعالى (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ)[14] فان الظاهر أن المراد بالعذاب الاكبر عذاب الاستئصال كما ذكره العلامة رحمه الله تعالى.

ومما هو كالصريح فيما ذكرنا قوله تعالى (فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوبًا مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحَابِهِمْ فَلَا يَسْتَعْجِلُونِ * فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ يَوْمِهِمُ الَّذِي يُوعَدُونَ)[15] فان الآيتين وردتا بعد ذكر ما نزل بالامم السالفة من العذاب والمراد بالذين ظلموا مشركو مكة. والذنوب: النصيب. والآية تصرح بأنّ لهم نصيبا من العذاب كنصيب أصحابهم والمراد بهم الامم السالفة بل يصرح في الآية التالية بأن لهم يوما موعودا وويل لهم من ذلك اليوم. والمفسرون حملوه على ما لحق بهم يوم بدر ولكنه ليس كذنوب أصحابهم ولم يعمّ العذاب كل الظالمين منهم فلا يبعد في كل ذلك وغيرها أن يقال إن الظاهر غير مراد وانما اريد التهديد بالعذاب لاستحقاقهم ذلك.

والحاصل أن ما ورد بشأن نزول العذاب على مشركي مكة من الآيات بعضها خاص بعذاب الآخرة وبعضها يمكن حمله على ما أصابهم يوم بدر وبعضها لا يمكن حمله على شيء منهما بل يبدو أن المراد بها عذاب الاستئصال فان لم يمكن حمل الآيات على إرادة قوم آخرين غير مشركي مكة كما حاول بعض المفسرين فلا بد من حملها على ما ذكرناه.