يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ الله مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (6) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (7) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى الله تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يَوْمَ لَا يُخْزِي الله النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (8) يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (9)
يا أيّها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا وقودها الناس والحجارة... حيث كان الكلام في ما حصل في البيت النبوي الكريم من تجاوز عن الحدود الالهية، وتحذير أزواج النبي صلى الله عليه وآله وسلّم من مغبّة ذلك، عمّم الخطاب لجميع المؤمنين بما يشمل الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم ايضا، للتنبيه على أن اهتمامه صلى الله عليه وآله وسلّم بالموضوع من جهة لزوم محافظة الاهل من دخول النار.
ولعل فيها غرضا آخر ايضا، وهو تنبيه المؤمنين جميعا بما فيهم أزواج النبيّ صلى الله عليه وآله وسلّم بأنّ الايمان بالمعنى العامّ لا يمنع من دخول النار، فعليهم أن يحفظوا أنفسهم منها، وكذلك يحفظوا أهليهم وهم طبعا من المؤمنين ايضا، وذلك لأنّ المؤمنين والمؤمنات خصوصا من تشرفت بزوجية الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم ربما يحصل لهم هذا التوهّم أنّ النار معدّ للكفار فقط وأنّهم بمنأى منها.
ولم أجد في القرآن آية كهذه من جهة تغليظ الخطاب مع كونها موجّهة للمؤمنين حيث إنها مبدوّة بقوله تعالى (يا أيّها الذين آمنوا..) وهذا ممّا يدلّ على شدّة غضبه تعالى ممّا حدث في البيت النبويّ الكريم.
وقد ورد في سورة البقرة توصيف النار بأنّ وقودها الناس والحجارة كما سيأتي ذكره. ولكن الخطاب هناك للكفار، ولذلك ذيّلت الآية بقوله تعالى (اُعدّت للكافرين) والخطاب هنا موجّه للمؤمنين ولم تذيّل بذلك. ومن الغريب أن يدخل المؤمنون نارا اُعدّت للكافرين الا اذا صدر منهم ما يستلزم الكفر او ما يشاركه حكما.
و(قوا) فعل امر من وقى يقي اي احفظوا. والمراد لزوم اتّباع ما يمنع استحقاقهم للنار، وذلك بالنسبة للنفس بملازمة التقوى، واجتناب ما حرّم الله تعالى، وبالنسبة للاهل بالامر بالمعروف والنهي عن المنكر، بل منعهم من ارتكاب الحرام عمليا بما لا يكون في نفسه حراما، فيجوز حرمانهم مما يطلبونه مما ليس من النفقة الواجبة لحثّهم على أداء الواجب واجتناب المحرم. ولكن لا يجوز الضرب الا في موارد خاصة باذن الحاكم الشرعي.
ولكن هناك من الروايات ما تدلّ على أنّ الواجب هو الامر والنهي فقط وهي عدّة أحاديث، منها ما رواه في الكافي عن أبي بصير عن أبي عبد الله عليه السلام في قول الله عز وجل: (قوا أنفسكم وأهليكم نارا) كيف نقي أهلنا؟ قال: تأمرونهم وتنهونهم. [1]
والاهل عنوان يختلف معناه باختلاف المضاف اليه، وهو يفيد معنى الاختصاص، فأهل المدينة سكانها، واهل البيت سكنته، واهل الاسلام المتدينون به، واهل الرجل زوجته واولاده. وأتى به جمعا بلحاظ جمع المخاطبين فلكل واحد منهم اهل.
والوقود بفتح الواو ما يوقد به، اي ما تشتعل به النار ويرتفع لهيبها. وقد ورد نظير هذا التعبير في قوله تعالى (فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ)[2] كماورد التعبير بكون الكفار وقود النار في قوله تعالى (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ الله شَيْئًا وَأُولَئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ)[3] ولعلّ منه ايضا قوله تعالى (فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ)[4] بناءا على أحد المحتملات في (يسجرون) كما مرّ في تفسير الآية الكريمة.
ولكن ربما يستغرب ذكر الناس والحجارة كوقود للنار، من جهة أنّ نار جهنّم موجودة قبل أن يلقى فيها البشر كما تدلّ عليه آيات كثيرة، والحجارة لا تؤثر في الاشتعال أساسا، فما هو المقصود؟
ذهب بعضهم الى أنّ المراد بكون الناس وقودا للنار أنّهم بأعمالهم وجرائمهم يزيدونها التهابا واشتعالا، وأنّ المراد بالحجارة الأصنام وأنّها ايضا تزيد النار اشتعالا بسبب افتتان الناس بها وعبادتها، فاعتبرت مؤثرة في ايقاد النار.
وهو تأويل بعيد عن ظاهر اللفظ وان كان قريبا من حيث المعنى، فهناك آيات تؤيد هذا المضمون كقوله تعالى (إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ الله مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ الله يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ)[5] وقوله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا).[6]
ويلاحظ في الآيتين أنّ ما يأكلونه من النار غير العذاب الاليم المعدّ لهم، وغير السعير الذي سيصلونه يوم القيامة. ومن هنا يمكن أن يقال: إنّ النار التي توقد بأعمال الانسان ليست هي بالذات نار جهنّم.
ومهما كان فالقول بأنّ الانسان يصنع النار بعمله قد يكون صحيحا، ويعبّر عن هذا الامر بتجسّم الاعمال. ولكن يبعد حمل هذه الآية وكلّ ما يدل على أنّ الانسان وقود النار عليه، لأنّ ظاهر هذا التعبير أنّ الانسان بنفسه وكذلك الحجارة بأنفسها مما يوجب اشتعال النار لا أنّها تسبب زيادتها.
وأما كون المراد بالحجارة الاصنام فقد ورد في أكثر التفاسير، واستدلوا عليه بقوله تعالى (إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ الله حَصَبُ جَهَنَّمَ..)[7] بناءا على ما قيل من أنّ حصب بمعنى حطب او بمعنى الوقود.
ولكن يمكن أن يقال إن (حصب) بمعنى ما يلقى في جهنم كما يرمى الشيء بالحصباء فلا يدل على المقصود، مضافا الى أنه لم يظهر وجه لتغيير التعبير عن الاصنام الى الحجارة، بل لا يصح ذلك في ما نحن فيه، فإنّ الآية في سورة البقرة خطاب للكفار وعبدة الاصنام، ولكن الخطاب هنا للمؤمنين فلا يناسب ذكر الاصنام.
وقيل: إنّ المراد بالحجارة حجارة الكبريت وأنها أذكى وقودا. ونسب ذلك الى ابن عباس، وورد ذكره في بعض الروايات الضعيفة جدا.
ولكن تخصيص الحجارة بالكبريت لا دليل عليه، والآية ليست بصدد بيان وقود قويّ، والا فهناك من الوقود ما هو أقوى منها قطعا، بل المراد التنبيه على أنّ هذه النار تختلف عن نار الدنيا ولا يعلم حقيقتها الا الله تعالى، فهي لا تتّقد بالوقود المتعارف بل بالناس والحجارة.
ولا يبعد أن يكون المراد نفس الحجارة بالمعنى المعروف ولكن اريد بضمّ ذكرها مع الانسان تحقيره اذا استحق النار حيث اعتبر كالحجارة لا كرامة له، او اريد التهويل بأنّ الانسان يبقى وقودا كما تبقى الحجارة كما تدلّ آيات اخرى على أنه لا يفنى بالاحتراق.
وكذلك التعبير بكون الانسان بنفسه وقودا كما في قوله تعالى (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ الله شَيْئًا وَأُولَئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ)[8] قد يكون للتهويل حيث اعتبر وقودا يبقى لتـتّـقد به النار كما يدل على الاستهانة به ايضا.
عليها ملائكة غلاظ شداد... اي يقوم عليها ويدبّر اُمورها ملائكة.. والغلاظ جمع غليظ اي الخشن في مقابل الرقيق، والمراد هنا الخشونة في العمل فلا يرقّ لهم قلب على ساكني النار، فالملك ليس كالبشر له غرائز مختلفة فيرقّ في موضع ويغلظ في آخر حسبما تتجاذبه الغرائز، بل هو مسيّر ومسخّر فان اريد منه الغلظة فلا رقّة له اصلا.
والشداد جمع شديد بمعنى القويّ. والمراد أنهم أكفاء للقيام بالدور المطلوب منهم على وجه الكمال، وأقوياء على ذلك لا يوجد فيهم نقص ولا ضعف أبدا.
لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون... بهاتين الجملتين يرتفع الابهام فلا يتوهم أن الملك الغليظ يتعامل بالقسوة كيفما يحب، فهو ليس كالانسان القاسي الذي يعمل بحريّة في هذه الدنيا، بل الملك يتبع ما اُريد منه بدقّة لا يتجاوز عنه قيد أنملة.
والجملة الثانية يمكن أن تكون بيانا لمضمون الجملة الاولى وتأكيدا له ويمكن أن يكون المراد بعدم المعصية التقبّل والتسليم فإن العصيان بمعنى التأبّي وعدم القبول فلا يستلزم العمل المدلول عليه في الجملة الثانية.
ومهما كان فهذا التوصيف يدلّ على أنّهم لا يمكنهم أن يعصوا الامر المتوجه اليهم بل الظاهر أنّ هذه الاوامر ليست تكليفية وتشريعية بل هي أوامر تكوينية لا يترتب عليها جزاء وثواب.
يا ايها الذين كفروا لا تعتذروا اليوم انما تجزون ما كنتم تعملون... قال المفسرون: إنّ هذه الجملة خطاب من ملائكة النار للكفار. ولكن قلنا مرارا إنّ ما ينقل من الخطاب يوم القيامة لا يجب أن يكون من قائل بالفعل بل قد يكون حكاية للوضع والحالة. والآيات تصرّح بأنّهم لا يؤذن لهم بالاعتذار، وهو واضح ذلك اليوم، والكفار ايضا يعلمون ذلك ولا حاجة الى خطاب، فلا يبعد أن يكون المراد بالآية بيان حالهم وأنّهم ينبغي أن يخاطبوا بذلك.
وجملة (انما تجزون..) في مقام التعليل لعدم قبول الاعتذار ذلك اليوم، وهو أنه يوم الجزاء ولا بدّ لكلّ عمل أن يظهر أثره يوم القيامة. وحيث إنّهم ارتكبوا الجرائم فأعمالهم لا تنتج الا العذاب، بل هي بنفسها عذاب ولذلك عبّر بأنها بأنفسها جزاء لهم.
انما الكلام في موضع هذه الجملة مع أنّ الخطاب في سياق الآيات للمؤمنين فما مناسبة خطاب الكفار في هذا السياق؟
الظاهر أنّ الوجه في هذا الخطاب هو أنه لمّا حذّر المؤمنين في الآية السابقة من النار التي وقودها الناس والحجارة، وهي ممّا اُعدّت للكافرين كما دلّت عليه قوله تعالى (فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ)[9] أثار ذلك السؤال عن وجه تحذير المؤمنين بما يخصّ الكافرين، فلزم التنبيه على أنّ من الأعمال ما يجرّ المؤمن الى الكفر. وكلّ ذلك يأتي في سياق موضوع السورة، وهو إفشاء سرّ الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم بل المؤامرة ضدّه.
ولا غرو إن كان ذلك موجبا لصغو القلب كما ورد في الآية، فإنّه تعالى حذّر المؤمنين من رفع الصوت عند النبي صلى الله عليه وآله وسلّم، والجهر له بالقول، وأن ذلك يوجب حبط الاعمال، فكيف بالتظاهر ضده؟!!
قال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ)[10] ويبدو أنّ المجتمع المؤمن لم يكن آنذاك منتبها لعظمة مقام الرسول والرسالة، فكان من الضروري تعليمهم وتأديبهم.
ومن الغريب أنّ كلّ هذه التحذيرات لم تمنع من أن يستمرّ بعضهم في الجفوة والغلظة في مخاطبة الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم حتى قال بعضهم (اعدل يا محمد) بل رماه بعضهم بالهجر والهذيان، بل كثر اللغط عنده وهو على فراش الموت حتى أخرجهم من عنده، وهو الذي كان يلين لهم برحمة من الله تعالى ولم يكن فظا غليظ القلب، ولكنهم لم يعرفوا قدره ولم يوقّروه فأمرهم بالخروج. ولعمري إنّ كل بلاء على الامة نشأ من ذلك اليوم.
يا أيها الذين آمنوا توبوا الى الله توبة نصوحا... ما أرأف الله تعالى بعباده؟! يلاحظ أنّ السياق سياق تهديد وتحذير وترهيب، بل غضب مما حدث في البيت النبوي الكريم، ومع ذلك يعلن الربّ الرحيم الودود أنّ باب التوبة مفتوح فلا تيأسوا من روح الله تعالى.
والنصوح صيغة مبالغة من النصح بمعنى الخلوص، وهذه الصيغة تفيد الثبات والاستقرار، فالمطلوب توبة خالصة مستمرة في الخلوص بمعنى أن لا يشوبها بعد ذلك ايضا ما ينافيها، فلا يكفي كونها خالصة حين الانشاء. وهذه نقطة مهمّة يغفل عنها الكثير.
وليس المراد أن يصير الانسان بالتوبة كالمعصوم لا يصدر منه الذنب، بل المراد أن يكون خالصا في نيته حين التوبة نادما من فعلته جازما على عدم العود، فاذا استولى عليه الشيطان مرة اخرى عاد الى التوبة.
والدليل على ذلك ما رواه في الكافي بسند صحيح عن أبي بصير قال: (قلت لأبي عبد الله عليه السلام: (يا أيها الذين آمنوا توبوا إلى الله توبة نصوحا) قال: هو الذنب الذي لا يعود فيه أبدا، قلت: وأيّنا لم يعد؟ فقال: يا أبا محمد إن الله يحب من عباده المفتَن التوّاب). [11]
وفي رواية اخرى عن سلام بن المستنير قال: (كنت عند أبي جعفر عليه السلام فدخل عليه حمران بن أعين وسأله عن أشياء فلمّا همّ حمران بالقيام قال لأبي جعفر عليه السلام: أخبرك - أطال الله بقاءك لنا وأمتعنا بك - أنّا نأتيك فما نخرج من عندك حتى ترقّ قلوبنا وتسلو أنفسنا عن الدنيا ويهون علينا ما في أيدي الناس من هذه الأموال، ثم نخرج من عندك فإذا صرنا مع الناس والتجّار أحببنا الدنيا؟ قال: فقال أبو جعفر عليه السلام: إنما هي القلوب مرة تصعب ومرة تسهل.
ثم قال أبو جعفر عليه السلام: أما إنّ أصحاب محمد صلى الله عليه وآله وسلّم قالوا: يا رسول الله نخاف علينا النفاق، قال: فقال: ولم تخافون ذلك؟ قالوا: إذا كنا عندك فذكّرتنا ورغّبتنا وَجِلنا ونسينا الدنيا وزهدنا حتى كأنّا نعاين الآخرة والجنة والنار ونحن عندك فإذا خرجنا من عندك ودخلنا هذه البيوت وشممنا الأولاد ورأينا العيال والاهل يكاد أن نحوّل عن الحال التي كنا عليها عندك وحتى كأنّا لم نكن على شيء، أفتخاف علينا أن يكون ذلك نفاقا؟ فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلّم: كلا إنّ هذه خطوات الشيطان فيرغّبكم في الدنيا، والله لو تدومون على الحالة التي وصفتم أنفسكم بها لصافحتكم الملائكة ومشيتم على الماء ولولا أنكم تذنبون فتستغفرون الله لخلق الله خلقا حتى يذنبوا، ثم يستغفروا الله فيغفر الله لهم، إنّ المؤمن مفتن توّاب أما سمعت قول الله عزّ وجلّ: (إن الله يحبّ التوّابين ويحبّ المتطهّرين) وقال: (استغفروا ربكم ثمّ توبوا إليه). [12]
والمفتَن: الممتحَن والتوّاب كثير التوبة.
وربما يتوهم التنافي في الروايات حيث ورد فيها تفسير التوبة النصوح بأنها التوبة التي لا يعود فيها الى الذنب أبدا، ومع ذلك ورد أيضا أنّ المؤمن مفتَن توّاب مما يدلّ على أنه يمتحن كرارا ويفتتن فيقع في المعصية ويعود الى التوبة مرّة اخرى.
ويمكن التوجيه بأنّ المراد من عدم العود الذي هو شرط في صدق التوبة النصوح أن يكون ذلك من قصده حين التوبة، فلا ينافي كون المؤمن مفتنا توّابا، أو المراد أن تكون التوبة مستمرة معه تمنعه من العود الى الذنب فإن غلبه الشيطان وعاد اليه تعجّل في الندم والتوبة الى الله ولا يستمرّ في المعصية فيبعد عن رحمة الله تعالى.
عسى ربّكم أن يكفّر عنكم سيئاتكم ويدخلكم جنات تجري من تحتها الأنهار... (عسى) للترجّي وهو مستحيل على الله تعالى، ولا يمكن ايضا أن يكون كناية عن كونه محتملا لأنّه يستحيل ايضا فيه تعالى، وانما الصحيح أنّ مثل هذه الالفاظ في كلامه تعالى تحكي عن صلاحية المورد اي اذا تاب الانسان التوبة النصوح كانت الارضية صالحة لتكفير السيئات ودخول الجنات، وبذلك يمكنه أن يكون راجيا رحمة ربه.
ولعلّ التعبير بذلك يقصد به إبقاء الخوف من جهة أهمية الذنب في خصوص مورد الآيات وهو الإساءة الى النبي صلى الله عليه وآله وسلّم، فلو أنه تعالى يعِدُ كلّ من يسيء اليه صلى الله عليه وآله وسلّم بالعفو كان ذلك موجبا لجرأة الناس في هذا الامر الخطير.
وتكفير السيئات بمعنى سترها وهو أمر زائد على العفو وعدم المؤاخذة، والستر بمعنى أنّه لا يبقى له أثر فلا يفتضح المؤمن كما في الحديث.
روى الكليني رحمه الله بسند صحيح عن معاوية بن وهب قال: (سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول: إذا تاب العبد توبة نصوحا أحبّه الله فستر عليه في الدنيا والآخرة، فقلت: وكيف يستر عليه؟ قال: ينسي ملكيه ما كتبا عليه من الذنوب ويوحي إلى جوارحه: اكتمي عليه ذنوبه ويوحي إلى بقاع الأرض: اكتمي ما كان يعمل عليك من الذنوب، فيلقى الله حين يلقاه وليس شيء يشهد عليه بشيء من الذنوب). [13]
ولولا تكفير السيّـئـات لم يمكن دخول الجنّة ولذلك قدّمه على دخولها.
يوم لا يخزي الله النبيّ والذين آمنوا معه نورهم يسعى بين أيديهم وبأيمانهم... ظرف لتكفير السيّئات ودخول الجنّات. والخزي: الذلّ والهوان. والانسان لا ينفكّ في هذه الحياة من ذلّ فتارة يعلو وتارة يعلى عليه، ولكن المؤمنين يوم القيامة لا يذلّون ولا يعلى عليهم. ومن يقابلهم من الكفار والمنافقين لا عزّ لهم أصلا، بل ينتقلون من ذلّ الى ذلّ أسوأ.
والنبيّ صلى الله عليه وآله وسلّم أرفع من أن يناله الذّلّ والخزي، وانما أراد بذكره تشريف الذين آمنوا، او المراد الاشارة الى أنّ عدم إذلالهم انما هو لكونهم آمنوا مع النبيّ صلى الله عليه وآله وسلّم. والمراد بهم الصحابة الكرام الذين آمنوا بالرسول صلى الله عليه وآله وسلّم ايمانا واقعيا لا يشوبه نفاق.
والظاهر أنّ قوله تعالى (والذين آمنوا معه) معطوف على (النبيّ) والجملة التالية اي قوله تعالى (نورهم يسعى بين ايديهم..) جملة حالية، والضمائر تعود الى النبي والذين آمنوا معه. فمعنى الآية أنّ تكفير السيئات ودخول الجنات يكون في يوم لا يذلّ الله النبي صلى الله عليه وآله وسلّم والاصحاب الذين آمنوا معه وهم في حال يسعى نورهم بين ايديهم وبأيمانهم.
وقيل: إنّ عدم الإخزاء خاصّ بالنبيّ صلى الله عليه وآله وسلّم وأنّ قوله (والذين آمنوا..) جملة اخرى. وحينئذ فإمّا أن يكون (معه) خبر أوّل فيكون المعنى أنّ الذين آمنوا كلهم مع الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم سواء الصحابة وغيرهم ممن أتوا بعد عهد الرسالة، وجملة (نورهم يسعى..) خبر ثان. أو يكون (معه) متعلقا بـقوله (آمنوا) فيختص بالصحابة وما يتلوه خبر له. ومهما كان فعدم الاخزاء خاص بالنبي صلى الله عليه وآله وسلّم.
ولكنّه بعيد عن ظاهر اللفظ، ويبدو أنّ الحمل عليه انما نشأ من استبعاد رجوع الضمير في الجملة التالية الى النبي صلى الله عليه وآله وسلّم لأنّ نوره تام وليس له ذنب فهو معصوم.
ولكنّ هذا وهم فكل انسان محتاج الى غفران الله تعالى ورحمته والى إتمام نوره وذنب كل انسان بحسبه. وقد اشتهر أنّ حسنات الأبرار سيئات المقربين. وكل انسان مقصّر في حقه تعالى وان كان كاملا في شؤون الانسانية والعبودية.
هذا وقد مرّ تفسير قوله تعالى (نورهم يسعى..) في سورة الحديد الآية12.
يقولون ربنا أتمم لنا نورنا واغفر لنا انك على كل شيء قدير... جملة حالية ايضا والظاهر أنّ الضمير يعود الى النبي والذين آمنوا معه. وقد مرّ الكلام في عدم استبعاد إسناد هذا الدعاء الى الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم، وأنّ ذلك لا ينافي عصمته وكان صلى الله عليه وآله وسلّم يستغفر ربه كل يوم سبعين مرة، كما في الحديث.
ومن بين الذين آمنوا معه ايضا من هو معصوم ونوره تامّ، بل لا فرق بينه وبين الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم الا في الرسالة وهو شأن عظيم وفارق كبير، وهو أمير المؤمنين عليه السلام ويلحق به في العصمة الصديقة الطاهرة والحسنان عليهم افضل الصلاة والسلام.
ومهما كان فطلب إتمام النور والغفران يدلّ على وجود بعض النقائص، ونقص البشر غير المعصوم بذنوبه، فمنهم من يرتكب الكبائر، ومنهم من لا يخلو عمله من الصغائر، ومنهم من يكون في عبادته نقص، إمّا في ظاهر العمل، او في خلوص النية، او في كمال التوجه.
وكل ذلك بحاجة الى ستر وغفران وقبول من الله تعالى، وهو إتمام النور الموصل الى الحد المطلوب ليبلغ الانسان رتبته من الكمال، فلا شك في أنّ مقام الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم مقام رفيع جدّا، وكذا من دونه من المعصومين. وبلوغ تلك المرتبة بحاجة الى لطف خاص من الله تعالى، وليس بمعنى غفران الذنوب، وقبول العبادات الناقصة. بخلاف غيرهم من البشر، فإنّ بلوغ بعضهم على الاقل ــ حتى لاستحقاق دخول الجنة ــ بحاجة الى غفران وقبول.
ولعلّ التعليل بأنّه تعالى على كل شيء قدير مما يدلّ على أنّ هذا الغفران والاتمام ليس على المجرى الطبيعي، بل هو لطف خاص بالرسول صلى الله عليه وآله وسلّم والذين آمنوا معه، من جهة أنّ قبول الدعاء واستجابته خاصّ بهذه الحياة، وإلّا لتاب كل من في الارض وطلبوا المغفرة يوم القيامة، ولكنه غير مقبول بعد كشف الغطاء، فاستجابة دعاء النبي صلى الله عليه وآله وسلّم والذين آمنوا معه لخصوصية فيهم تستدعي ذلك.
ويلاحظ موقع الآية الكريمة من القضية التي وقعت في البيت النبوي الكريم، فهي تدعو من سوّلت له نفسه في إيذاء الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم أو نشر أسراره أو الكيد والمؤامرة ضدّه الى التوبة النصوح، ثم تبعث الامل في النفوس بأنّ الذين آمنوا مع الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم، ومنهم بالطبع اُمّهات المؤمنين يحظون بخصوصيّـة يوم القيامة ببركته صلى الله عليه وآله وسلّم، بحيث يكفّر عنهم سيئاتهم، بل يستجاب لهم طلب إتمام النور وغفران الذنب هناك بعد كشف الغطاء، إلّا أنّ ذلك لا يتمّ الا لمن تاب التوبة النصوح في الحياة الدنيا، وكان ممّن آمن مع الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم من دون أن يشوب ايمانه نفاق، كما يظهر هذا القيد من الآية التالية.
يا أيّها النبيّ جاهد الكفار والمنافقين واغلظ عليهم... معنى الآية واضح، فهي تأمر الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم بمجاهدة الكفار والمنافقين، وبأن يغلظ عليهم. والغلظة في مقابل اللين، اي يتعامل معهم بشدّة وقسوة، ولا يقبل لهم عذرا، ولا يعفو عنهم.
انما الكلام في جهتين:
الاولى: في مجاهدة المنافقين. ومن المعروف والواضح في تاريخ الاسلام والسيرة النبوية أنه صلى الله عليه وآله وسلّم لم يقاتل المنافقين طيلة حياته. والسبب واضح لأنّهم لم يكونوا يواجهون المسلمين إلّا بظاهر اسلامي، ولا يبدأون بحرب، ولم يظهر منهم بوضوح مكيدة حربية، ولم يرفعوا السلاح نهائيا. فما هو المراد بمجاهدتهم؟
الظاهر أنّ المجاهدة لا تختص بالقتال، بل هي مفاعلة من الجهد وهو الطاقة، فمعناها بذل منتهى الطاقة في مقابلتهم. والمقابلة تختلف حسب الظروف والاشخاص، فمقابلة من يقوم بالسلاح انما يكون بالحرب ورفع السلاح، ومقابلة من يحاول المكائد عن طريق إلقاء الشكوك والشبهات في قلوب الناس انما يكون برفع الشكوك وصدّ الشبهات، ومقابلة من يضرّ المجتمع بالمكائد الاقتصادية والسياسية ايضا بمثلها.
فمجاهدة المنافقين تتمّ بما ورد بعد ذلك من الامر بالغلظة عليهم، وترك الإرفاق واللين معهم كما كان يفعله الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم طيلة حياته، وهو مما جُبلت عليه فطرته قال تعالى (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ الله لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ..).[14]
ويلاحظ أنّ مثل هذه الآية تماما نزلت في سورة التوبة: 73 بعد ذكر أحكام خاصّة بالمنافقين، وفصلهم تماما عن المؤمنين.
وقد استعمل الجهاد في القرآن الكريم في غير القتال قال تعالى (وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا..)[15] ولا شكّ أنّ الجهاد في هذه الآية لا يختص بالقتال.
وإن أبيت الا عن كون المراد بالمجاهدة القتال، وأنّ هذه الآية نسخت كل أحكام التعامل مع المنافقين، فيمكن القول بأنّ الحكم وإن صدر ولكن لم يتسنّ للرسول صلى الله عليه وآله وسلّم تطبيقه فإنّهم لم يرفعوا راية للقتال في عهده صلى الله عليه وآله وسلّم، وانطبق عليهم الحكم في عهد أمير المؤمنين عليه السلام حيث برز النفاق في جماعات من المسلمين تحت عنوان الناكثين والقاسطين والمارقين، وقاتلهم الامام على التأويل كما قاتلهم الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم على التنزيل، كما في الحديث.
روى الكليني قدس سره في الكافي بسنده عن أبي عبد الله عليه السلام قال: سأل رجل أبي صلوات الله عليه عن حروب أمير المؤمنين عليه السلام ــ وكان السائل من محبينا ــ فقال له أبو جعفر عليه السلام: بعث الله محمدا صلى الله عليه وآله وسلّم بخمسة أسياف ثلاثة منها شاهرة...... (الى أن قال) وأمّا السيف المكفوف فسيف على أهل البغي والتأويل، قال الله عز وجل: "وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما فإن بغت إحديهما على الأخرى فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء إلى أمر الله" فلمّا نزلت هذه الآية قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلّم: إنّ منكم من يقاتل بعدي على التأويل كما قاتلت على التنزيل، فسئل النبي صلى الله عليه وآله وسلّم: من هو؟ فقال: خاصف النعل يعني أمير المؤمنين عليه السلام، فقال عمار بن ياسر: قاتلت بهذه الراية مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلّم ثلاثا وهذه الرابعة.. [16]
وورد في ذلك روايات اخرى ايضا في كتب الخاصة والعامة. وممن روى ذلك احمد في مسنده (عن أبي سعيد قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إنّ منكم من يقاتل على تأويله كما قاتلت على تنزيله. قال فقام أبو بكر وعمر. فقال: لا ولكن خاصف النعل. وعليّ يخصف نعله) [17]
وروى الهيثمي في مجمع الزوائد عن أبي سعيد الخدري قال كنّـا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال فيكم من يقاتل على تأويل القرآن كما قاتلت على تنزيله . (ثم قال) رواه أحمد وإسناده حسن. قلت وله طريق أطول من هذه في مناقب علي وكذلك أحاديث فيمن يقاتله... [18]
وروي عن عمار رضوان الله عليه شعره يوم صفين :
(نحن ضربناكم على تأويله * كما ضربناكم على تنزيله) [19]
والظاهر أنّ المراد بالقتال على التأويل القتال على تطبيق القرآن كما قاتل الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم على تنزيله اي لإثبات أصل صدوره من الله تعالى.
الثانية: في مناسبة هذه الآية لسياق السورة المباركة. والظاهر أنّ الغرض منها تشديد النكير على المؤامرة ضد الرسول صلى الله عليه وآله وسلّم، واعتبارها درجة من النفاق، وتهديد اُمّهات المؤمنين بأنّ تكرارها او الاستمرار عليها يستوجب المواجهة الشديدة والغلظة، وأنّـه لا مجال بعد هذا للرفق في مثل ذلك. والله العالم.
ومأواهم جهنم وبئس المصير... اي إنّ المجاهدة والغلظة جزاؤهم في الدنيا، وأما في الآخرة فجزاؤهم أنّ جهنّم مأواهم. والمأوى هو المسكن والمنزل، والمراد أنّهم لا يفارقونها فليست جهنّم عذابا عابرا.
وهذا تهديد شديد للمنافقين بمختلف درجاتهم بأن لا يمنّوا أنفسهم ولا يعدّوا أنفسهم من المؤمنين فيكون مصيرهم النهائي الجنة بعد أن ينالوا عذابا لبعض أعمالهم. ليس كذلك، بل مأواهم ومسكنهم الدائم ومصيرهم النهائي هو جهنّم وبئس المصير.