مكتب سماحة السيد مرتضى المهري

سورة العصر مكية على ما يبدو وان اختلف في ذلك وموضوعها الانسان وتقسيمه الى خاسر ورابح وهي بتمامها جملة واحدة ومع ذلك فهي على اختصارها عظيمة الموقع تحدد مسار الانسان في حياته.

وَالْعَصْرِ...

العصر له معان متعددة في كتب اللغة. والاصول فيه على ما في معجم المقاييس ثلاثة فالاول الدهر والحين والثاني الضغط على الشيء حتى يتحلب والثالث التعلق بالشيء.

واول تفسير له في كثير من كتب اللغة: الدهر. ولكن الظاهر انه غير دقيق لانهم يفسرون الدهر بالابد الممدود مع ان العصر يساوق الزمان كما فسره به في الصحاح.

والدليل على ذلك ان العصر يضاف الى الاشخاص والى الحوادث والامور التاريخية فيقال عصر الرسول صلى الله عليه واله وسلم وعصر الملك فلان او عصر الحجر او عصر الذرة وامثال ذلك.

وقد اختلف في المراد به هنا فقيل المراد عصر الرسول صلى الله عليه واله وسلم وفي بعض رواياتنا عصر الامام المهدي عجل الله فرجه وقيل وقت العصر وهو العَشيّ وفسروه بآخر النهار وقيل صلاة العصر وقيل غير ذلك.

اما تخصيص العصر بالرسول صلى الله عليه واله وسلم في هذا القَسَم فلا قرينة عليه في الكلام وكذلك بالامام المهدي عليه السلام.

واما صلاة العصر فالعصر فيه اسم للوقت وليس اسما للصلاة كما راموا فاما ان يكون قسما بنفس الوقت نظير القسم بالصبح والليل والنهار والضحى واما ان يراد به مطلق الوقت والزمان.

وهذا انسب وذلك لان غرض السورة تنبيه الانسان على ان عمره يشبه راس مال تجارته فان صرفه في غير مربح فقد خسر وهذا يناسب ان يتقدمه القسم بالزمان لان العمر من أجزائه ويتشكل من ايامه.

إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ...

الخسر: النقص وينسب الى المال كما قال تعالى (وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ)[1] اي ينقصون من بضاعتهم وينسب الى الانسان نفسه ايضا كما في قوله تعالى (إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ).[2]

والمراد بالانسان جنسه. والتنكير في الخسر للتعظيم اي في خسر لا يوصف كنهه وليس كالخسران المعتاد وهو النقص في المال.

واللام للتأكيد وتسمى لام القسم كأنّ هناك قسما مقدّرا. والتعبير يوحي بأن الانسان في حد ذاته محاط بالخسران فكأنه في مكان يحيط به النقص من كل جهة لتصح الظرفية اي قوله (في خسر).

وهذا يعنى انه دائما في حال النقصان وذلك لانه من يوم ولادته ينقص من عمره فهو يخسر عمره دائما فان استخدم ايامه فيما ينفعه فهو غير خاسر وان ضيّعها بالاهمال او بصرفها في ما يضره او فيما لا ينفعه فانه خاسر.

وهو نظير من ورث مالا فان جعله في تجارة رابحة لم يخسرها اما اذا اجتمع حوله اصدقاء السوء ونهبوا ماله او حرّضوه على صرفه فيما يفسده فهو خاسر ولو لم يفعل ذلك ولكنه لم يستثمره فهو خاسر ايضا لانه يصرف منه لا محالة فيبور.

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ...

هذا الاستثناء يعني ان هذا القسم من الانسان يستفيد من ساعات عمره وايامه لآخرته فهو رابح ومعنى ذلك ان الربح ليس الا في الاخرة واما من استخدم عمره في سبيل التلذذ بالحياة الدنيا والتنعم بنعمائها فهو خاسر.

وذكر للانسان الرابح اربع صفات:

الاول: الايمان وليس معناه ان يدخل في صف المؤمنين ظاهرا او يدّعي الايمان فما أكثر من يدعونه؟!

بل لا يكفي الايمان بالله واقعا ولو كان الايمان بالله تعالى كافيا لشمل أهل الكتاب بل المشركين ايضا لانهم كانوا اذا سئلوا من خلقهم أقروا بأن الله خالقهم كما قال تعالى (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ).[3]

بل الايمان هو التسليم لله ورسوله بل لجميع رسله قال تعالى (وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ)[4]

ويدل على أن التسليم شرط في الايمان قوله تعالى (فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا).[5]

ومن يرفض التسليم لاي حكم من احكام الرسول صلى الله عليه وآله وسلم لا يعدّ مؤمنا وان كان مسلما بمعنى دخوله تحت راية الاسلام وتسجيله في سِجِلّ المسلمين الذي يشمل المنافقين ايضا كما قال تعالى (قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ..)[6]

وهكذا كان المنافقون وما اكثرهم في كل عصر!!!

بل الايمان الحقيقي لا يمكن أن ينفصل عن العمل باخلاص كما قال تعالى (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ).[7]

والآية تدل على الحصر من جهتين من جهة كلمة (إنما) حيث يقال إنها تدل على الحصر ومن جهة قوله تعالى في آخر الآية (اولئك هم الصادقون) فان الضمير يدل على الحصر فغيرهم كاذبون في دعوى الايمان.

ويلاحظ في الآية الكريمة اشتراط ان يبذل المؤمن في سبيل الله تعالى ماله وحياته. وما أقل هؤلاء في كل عصر؟!

الثاني: العمل بالصالحات والقرآن يكرر ويؤكد على أن الايمان يجب ان يستتبع العمل الصالح ليفيد فلا فائدة لايمان لا يبعث الانسان الى العمل الصالح كما قال تعالى (يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا..).[8] فلا ينفع الايمان من دون عمل ولا العمل من دون ايمان.

وليس المراد ان يعمل بكل الصالحات اذ لا تتيسر لأحد الا المعصوم ولا يكفي العمل ببعضها اذ لا يخلو منه اكثر الناس بل كلهم فلا تجد مؤمنا لم يعمل عملا صالحا مطلقا. فما هو المراد؟

قد مرّ بعض الكلام حول هذا السؤال في تفسير سورة التغابن ومجمل القول أن الله تعالى أبهم الامر فلم يبين ما هو المناط في ذلك فهناك من الآيات ما تدل على كفاية بعض الصالحات مع وجود السيئات كقوله تعالى (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ..)[9] وهناك ما تدل على انه لا يوجب استحقاق الجنة كقوله تعالى (وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ).[10]

والظاهر أنه تعالى اراد بهذا الابهام التخفيف على المؤمنين فهو خالق البشر والعالم بكل شؤونه ولا يتوقع منه ان لا يترك واجبا ولا يعمل حراما مطلقا كما قال تعالى (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)[11] فان قوله (لا نكلف نفسا الا وسعها) في هذا المقام يقتضي قبول الاعذار اجمالا ولكن لا يعلم تفصيله الا الله تعالى.

وقال ايضا (الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى).[12]

والجمع بين الآيتين يقتضي أن يكون المناط في النجاة من النار ترك الكبائر والفواحش والاهتمام بالفرائض بمقدار الوسع والاستطاعة.

وعليه فلعل المراد بالعمل بالصالحات في جميع موارده هذا المعنى اي انه لا يعتبر العمل بالجميع ولا يكفي العمل بالبعض باطلاقه والنتيجة أن مناط الاستحقاق بدقة مما لا يعلمه الا الله تعالى وهكذا يبقى الانسان من حيث عمله بين الخوف والرجاء.

الثالث: التواصي بالحق. والتواصي من باب التفاعل بمعنى الاشتراك في الوصية بان يكون كل منهم يوصي غيره بالحق ويستمع الى ايصاء غيره بالحق. وهذه وما بعدها صفة للجمع فكل من افراد المجتمع المؤمن يوصي غيره بما هو حق.

والحق هو الامر الثابت سواء في جانب العقيدة او العمل ويقابله الباطل ولا بد قبل التواصي من معرفة ما هو الحق في العقيدة والعمل والا فربما يأمر الانسان ويوصي بالباطل وهو لا يعلم.

اما في جانب العقيدة فيجب ان يبحث عما هو الصحيح فيما اختلف فيه المسلمون ولا يقلد اسلافه ومشايخه واما في جانب العمل فيجب ان يعمل ويوصي بما يقطع بكونه صحيحا موافقا لما امر الله به او بما قامت عليه الحجة او يقتضيه الاحتياط.

والتواصي بالحق اوسع من الامر بالمعروف والنهي عن المنكر لان المعروف ليس كل ما يأمر به الشرع والمنكر ليس كل ما ينهى عنه كما اشتهر بل المعروف ما يستحسنه المجتمع المسلم والمنكر ما يستقبحه.

والحق يشمل ذلك وغيره من الاحكام الشرعية بل العرفية ايضا اذا لم تخالف الشرع وكانت لصالح المجتمع كما يشمل الامور الاعتقادية ويشمل ايضا ما يجهله الناس فالتواصي في هذا المورد بمعنى التعليم والتنبيه وتذكير الناسي والغافل.

الرابع: التواصي بالصبر اي تحمل المكاره في سبيل الله تعالى وهذا لا بد منه في مجتمع مؤمن يواجه الصعوبات في سبيل نشر الايمان والحق فيجب التحمل اذا واجه مقاطعة او حربا.

كما يجب الصبر على ما يقتضيه الايمان من العمل باوامر الله تعالى وان كانت منافية لبعض ما يرغب فيه وهذا مما نجد فيه عدم التقبل من كثير من الناس ومنه الصوم في النهار الطويل وفي الصيف وشدة الحر خصوصا مع العمل الشاقّ.

ومثله الصبر على ترك المعاصي بل ازالتها عن المجتمع فقد تكون المعصية بذاتها صغيرة ولكن اذا اعتادها المجتمع وتوغل فيها فاصبحت ظاهرة اجتماعية فانها خسارة عظيمة لما فيها من المفاسد وذلك كالاستخفاف بحجاب النساء وبالاختلاط المثير والموجب لسلب الحياء من الرجال والنساء.

والصبر بذاته من مصاديق الحق اي الامر الثابت والواجب وانما اهتم بذكره خاصة لانه في مجال الشؤون الاجتماعية امر مهم جدا فالصبر في الامور الشخصية مهم للشخص ولتكامله واحتفاظه بورعه وتقواه ولكن في شؤون المجتمع امر خطير جدا فان المجتمع الصابر هو الناجح من بين المجتمعات البشرية في خِضَمّ الحوادث والنوازل.

والتواصي انما يكون في الشؤون العامة وان شمل الاحكام الخاصة ايضا الا انها بالتبع فالاهتمام في ما يجب ان يتواصى به المؤمنون انما هو في شؤون المجتمع وحفظ تكاتفه ومقاومته في مواجهة الاعداء والحوادث الطبيعية والمشاكل الاقتصادية.

كما أن التواصي بالامرين اي الحق والصبر من مصاديق العمل الصالح فذكرهما بعد ذكر العام في قوله (وعملوا الصالحات) انما هو للاهتمام بهما في مجال الشؤون الاجتماعية اكثر من غيرهما من الاعمال الصالحة سواء كانت فردية ام اجتماعية.

ومن هنا فان التواصي بالعمل الخيري اهم من نفس العمل الخيري ولذلك ورد في الكتاب العزيز من الصفات السلبية التي تودي بالمجتمع الى السقوط في الدنيا والعذاب في الاخرة عدم الحضّ على طعام المسكين وإكرام اليتيم.

قال تعالى (كَلَّا بَلْ لَا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ * وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ)[13] والتحاضّ كالتواصي من الافعال التي تتعاون فيها الافراد فكل منهم يحضّ الآخرين على طعام المسكين.

وقال ايضا (أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ * فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ * وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ)[14] ولم يكتف هنا بإطعام المسكين كصفة ضرورية يفقدها المكذبون بالدين بل الذي يجب ان يتصف به الانسان المعتقد بالدين اي الجزاء يوم القيامة هو الحضّ على طعام الفقير والتعاون على العمل الخيري.

ومثله في سورة الحاقة فيمن يؤتى كتابه بشماله يوم القيامة (إِنَّهُ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ * وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ).[15]

ومن هنا يتبين ان وجه تخصيص التواصي بالحق والصبر بالذكر مع انهما من الاعمال الصالحة انهما صفتان اجتماعيتان والاسلام يدعو الى مجتمع رابح. ويلاحظ تكرر ذكر التواصي بدلا عن العطف للتاكيد على هذه الجهة اي كونهما من صفات المجتمع.

والحمد لله رب العالمين وصلى الله على سيدنا وحبيبنا محمد وآله الطاهرين

 


[1] المطففين : 3

[2] الشورى: 45

[3] الزخرف: 87

[4] البقرة : 285

[5] النساء : 65

[6] الحجرات : 14

[7] الحجرات : 15

[8] الانعام : 158

[9] العنكبوت: 7

[10] التوبة: 102

[11] الاعراف: 42

[12] النجم: 32

[13] الفجر : 17 - 18

[14] الماعون : 1 - 3

[15] الحاقة : 33 - 34