مكتب سماحة السيد مرتضى المهري

أَلَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ * وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ...

استفهام تقريري ينبّه الانسان الى ما أنعم الله عليه بما لولاه لم يكن له القدرة على شيء ليمنعه من الاعجاب بنفسه ومن توهم أن لا قدرة فوق قدرته او انه لا يراه احد.

ولعل ذكر العينين في مبدأ التنبيه على ما أنعم به الله عليه من جهة توهمه السابق أنه لا يراه أحد فيقال له هل يمكن أن ترى انت بعينيك ولا يراك من وهبك العينين؟! ولو لم تكن له عينان ما كان يقدر على شيء ولا يحس بشيء.

ولعل ذكر اللسان والشفتين من بين ما انعم عليه من الجوارح والاعضاء لان الانسان يتكلم بها. والنطق هو الفاصل بينه وبين الحيوان الاعجم لانه بذلك ينقل معلوماته وتجاربه الى الجيل الآتي وتتراكم المعلومات وتشكل ثقافة بشرية هي اساس حضارة الانسان ولولا ذلك لكان من أضعف الحيوانات.

وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ...

النجد: المكان المرتفع ويقال للطرق الواضحة ايضا لانها مرتفعة عن سائر الارض فلا يقال لكل طريق.

والمراد بالنجدين سبيل الخير والشر ومعنى هدايته لهما أن الله تعالى أوضح له الطريقين (لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ).[1] اوضحهما عن طريق بعث الرسل وانزال الكتب مضافا الى ما اودعه في الانسان من العقل والفهم والفطرة.

فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ...

اقتحم الامر: رمى بنفسه فيه من غير رويّة وتأمل. ويطلق على ركوب الاهوال والمشاقّ من دون تخوّف.

وقال الخليل رحمه الله (العقبة طريق في الجبل وعر يرتقى بمشقة) ووعورة الارض صلابتها وخشونتها.

والفاء تفريع على هدايته الى النجدين اي انا هديناه سبيل الخير والشرّ ولكن سبيل الخير فيه صعوبة ومشقة وطريقه وعر فتجنبها وسلك الطريق السهل الذي يذهب به الى ما يهواه ويتلذذ به.

وهذا ردّ على تبجّح الانسان واعجابه بصرفه الاموال الطائلة فانه لم يصرفها في ما ينبغي بل صرفها في شهواته ونزواته وانما كان الواجب ان يصرفها في فك الرقاب واطعام المساكين.

والغالب في لا النافية اذا وردت على الماضي او الجملة الاسمية ان تكرر كقوله تعالى (فلا صدق ولا صلى) و(لا مقطوعة ولا ممنوعة) و(لا فارض ولا بكر) و(لا شرقية ولا غربية) فان لم يكن من مواضع التكرار يؤتى بـ (ما). وعلى ذلك فكان المفروض ان يقال فما اقتحم العقبة.

وقد اجيب عن ذلك بوجوه:

1- انه دعاء عليه وليس نفيا. وبطلانه واضح فالآية بصدد اخبار انه لم يفعل ما هو المطلوب منه.

2- انه تكرار في المعنى لانه بمنزلة ان يقول فلا فك رقبة ولا اطعم في يوم ذي مسغبة. قاله الزمخشري. وهو ايضا غير صحيح لان هذين كل منهما اقتحام للعقبة.

3- ان عديله يفهم من قوله تعالى (ثم كان من الذين آمنوا..) فالمراد انه لا اقتحم العقبة ولا كان من الذين آمنوا وتواصوا بالصبر.

وهذا هو الاولى لو فرض الحاجة الى عديل كما قالوا.

ويمكن ان يكون الوجه فيه ان التواصي بالصبر والمرحمة مرتبة دانية بالنسبة لاقتحام العقبة فهناك فرق بين من يعتق الرقيق ويطعم المساكين ويبني المساجد والمستشفيات ونحوها من المرافق العامة ومن يوصي الآخرين بذلك ويدعو الى العمل بالامور الخيرية.

وعليه فالجملة مع هذا العديل الذي لم يصرح به تكون هكذا فلا اقتحم العقبة ولا كان من المؤمنين الذين يتواصون بالصبر وبالمرحمة.

ويمكن أن يكون قوله تعالى (فلا اقتحم العقبة) بتقدير الهمزة اي افلا اقتحم.. كما قاله بعضهم ويكون استفهاما انكاريا فلا حاجة الى عديل.

وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ...

استفهام يفيد النفي اي انك لا تعلم ما هي العقبة.

والمراد من هذا النفي التعجيب منه اي انه لامر عظيم لا يعرف قدره الناس. وكل ما ورد (ما أدراك) أتى بعده ما يبينه ولو اجمالا.

فَكُّ رَقَبَةٍ...

اي هي فك رقبة. والفك هو الفتح والفصل بين شيئين مترابطين. والرقبة كناية عن الرقيق لانه حيث كان ملكا لانسان آخر فكأنّ رقبته مربوطة بقيد فالذي يشتريه ويعتقه يفك رقبته.

وقد حثّ الشارع على تحرير الرقيق وجعله كفارة لكثير من المخالفات واعتبره بعضهم مرحلة في طريق نفي الرق والاستعباد ومنعه قانونا.

ولكن لا يبدو من المشرع الاسلامي محاولة لمنع الاستعباد اساسا بل هناك احكام كثيرة متعلقة بالرقيق مما يدل على امضاء الشارع لهذا القانون بل هناك موارد يجوز فيها الاسترقاق غير الحرب كقتل الذمي للمسلم.

والصحيح في هذا المجال وامثاله ترك الاصرار على تحميل الدين ما لا يتحمله والاعتراف بأن الاسترقاق من اصله مشروع في الدين وان حثّ على العتق طلبا لمرضاة الله تعالى ودين الله لا يصاب بالعقول والواجب على المؤمن التسليم لحكم الله تعالى وان لم يره موافقا للحكمة فان التقيد بموافقة الحكمة في قبول احكام الله تعالى ينافي التعبد ولا يعني الا متابعة الحكمة المستكشفة من التشريع الالهي.

مع ان المفروض ان يسلم المؤمن لحكمه تعالى تعبدا حتى مع عدم تبين وجه الحكمة بل حتى مع العلم بعدم توافقه لما يعلمه من الحكمة.

أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ * يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ * أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ...

نوع آخر من اقتحام العقبة. والمراد باليوم الزمان. والمسغبة: المجاعة. والسغب: الجوع مع التعب. واليتيم – كما مر – الصبي الذي فقد اباه ولم يبلغ الحلم. والمقربة مصدر بمعنى القرابة. والمتربة مصدر بمعنى اللصوق بالتراب وهو كناية عن الفقر المدقع كأنه لشدة فقره لا يستطيع النهوض.

واذا كان اليتيم من الاقارب فهو اولى بالاحسان والا فلا يختص الحكم به كما أن خصوصية زمان المجاعة من هذا الباب فان الاطعام مندوب شرعا دائما.

ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ...

(ثم) للتراخي في الذكر لا في الزمان ولا الرتبة اي وكان من الذين آمنوا... وهو عطف على المنفي في (فلا اقتحم العقبة) فيكون المعنى ثم لم يكن من الذين آمنوا..

وهذا في الواقع شرط في قبول الاعمال فلو لم يكن مؤمنا لم يقتحم العقبة ولو صرف امواله في فك الرقاب واطعام المساكين.

ولم يقل (ثم آمن..) لان المطلوب في هذا السياق ان يدخل في جماعة المؤمنين لا الايمان بنفسه وذلك لان السورة بصدد الحث على التعاون الاجتماعي لا السجايا الفردية ولذلك لم يذكر (وعملوا الصالحات) كما هو دأب القرآن بعد ذكر الايمان بل انتقل راسا الى صفة التواصي بالصبر وبالمرحمة.

والغرض نشر ثقافة الصبر والتراحم الاجتماعي. الصبر على البلايا التي تصيب المجتمع والصبر على الفقر اذا لم تمكن ازالته والصبر في الحروب لدفع شرور الاعداء وغير ذلك مما يخصّ شؤون المجتمع.

والمرحمة مصدر ميمي من الرحم والمعروف انه رقة تستدعي الاحسان وربما يستعمل في الرقة بذاتها او في الاحسان بذاته كما في الرحمة المسندة الى الله تعالى اذ لا يصح اسناد الرقة اليه ولكن الصحيح كما ذكره العسكري في الفروق ان الرحمة هي الاحسان بذاته.  

أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ...

الميمنة مصدر ميمي من اليمن وهو الخير والسعادة.

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا هُمْ أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ * عَلَيْهِمْ نَارٌ مُؤْصَدَةٌ...

لعل الوجه في التعرض لحال الكفار الاشارة الى أن الاعمال الصالحة لا تنفع مع الكفر. ولعل المراد بالآيات ما يشمل الآيات الكونية الدالة على قدرة الله تعالى وحكمته وعلى الربوبية المطلقة وآيات الكتاب المنزلة من الله تعالى.

والمشأمة مصدر ميمي من الشؤم وهو الشر والشقاء. والمؤصدة: المغلقة فلا سبيل لهم الى الخروج وهي صفة للنار و(عليهم) خبرها المقدم والتعبير به لبيان احاطة النار بهم فكأنها القيت عليهم والتنكير في النار للتعظيم اي نار كيفما نار.

والحمد لله رب العالمين وصلى الله على سيدنا محمد وآله الطاهرين

 

 


[1] الانفال: 42