سورة الغاشية سورة مكية بلا خلاف وسياق آياتها وموضوعها يشهدان على ذلك فهي تتحدث عن يوم القيامة وتقسم الناس الى صنفين اصحاب النار وانواع عذابهم واصحاب الجنة وانواع نعيمهم ثم تحث الناس على النظر الى الكون من حولهم ليروا عظمة الخالق واخيرا تحدد وظيفة الرسول صلى اللّه عليه وآله وسلّم في التبليغ والانذار.
هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ...
المعروف أنّ الخطاب للرسول صلّى الله عليه وآله وسلّم وأنّ الاستفهام للتّنبيه على أنّ ما بعده خبر هامّ يجب التنبّه له وإن لم يكن جديدا.
وقيل: إنّ (هل) بمعنى (قد).
وهو كلام غريب اذ لم ترد في اللغة بهذا المعنى وانما يقول ذلك من لا يمكنه تفسير الاستفهام.
ولا شك ان الاستفهام كثيرا ما لا يقصد به طلب الفهم ويمكن ان يكون هنا بمعنى الاستغراب من عدم تأثر الانسان من هذا الخبر. وعليه فيمكن ان يكون الخطاب موجها الى كل سامع وقارئ وهذا نظير ما يقال لمن سمع الاذان مثلا ولم يقم للصلاة (هل سمعت الاذان) كما يصح ان يقال له بنحو الاستفهام الانكاري (ألم تسمع الاذان).
والسؤال عن وصول الخبر بقوله (هل اتاك) يفيد انه خبر منتشر فالمتوقع ان يكون قد اتاك ووصل اليك لان رسل السماء نشروا هذا الخبر.
والحديث في الاصل بمعنى الامر الحادث الذي وجد ولم يكن، ويطلق على كل كلام لانه امر مستحدث. والمراد به هنا ما يتحدث الناس عنه. وهذا التعبير ايضا يفيد كونه خبرا مشهورا يتداوله الناس.
والغاشية تأتي مصدرا كالعافية والعاقبة ووصفا. وعلى الثاني فلا بد من تقدير موصوف هنا اي الداهية الغاشية او النائبة الغاشية.
والغشاء بمعنى الغطاء كما في اكثر كتب اللغة وقال في المفردات (الغطاء ما يجعل فوق الشيء من طبق ونحوه كما أن الغشاء ما يجعل فوق الشيء من لباس ونحوه).
وأوضح ذلك العسكري في الفروق فقال (الفرق بين الغشاء والغطاء ان الغشاء قد يكون رقيقا يبين ما تحته ويتوهم الرائي انه لا شيء عليه لرقته ومن ثم سميت اغشية البدن وهي اعصاب رقيقة قد غشي بها كثير من اعضاء البدن مثل الكبد والطحال فالغطاء يقتضي ستر ما تحته والغشاء لا يقتضي ذلك).
ومهما كان فقد قيل في التفاسير ان المراد بالذي يغشى الناس هناك وهو السبب في تسمية ذلك اليوم بالغاشية نفس التجمع والحشر فانه يشمل الناس جميعا فلا يشذّ منهم احد. او الهلع والاضطراب واهوال ذلك اليوم فانها ايضا تغشى الناس جميعا الا القليل. او العذاب لأنه يغشى وجوه الكفار.
ولكن لا يبعد ان يكون الامر مبهما الى هنا ويتبين بالآيات الآتية حيث يذكر ما يغشى وجوه الفريقين.
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ...
اي الناس في ذلك اليوم قسمان قسم وجوههم خاشعة وقسم وجوههم ناعمة.
والخشوع صفة البصر وانما وصفت به الوجوه لاشتمالها عليها. وخشوع البصر: الاطراق الى الارض بحيث لا يرفع رأسه من البهت والحيرة والخوف. وقد يوصف به القلب والنفس فيكون بمعنى الذل وعليه فتوصيف الوجه به لان اثره يظهر عليه.
ويمكن ان يكون التعبير بالوجوه لمناسبة التعبير عن ذلك اليوم بالغاشية بناءا على انه امر مبهم كما مر فالذي يغشى وجوه قسم منهم هو الخشوع وقسم اخر تغشى وجوههم النعمة.
والمراد ان هذا القسم من الناس في ذلك اليوم خاشعون أذلاء وهم كانوا في الدنيا مستكبرين لا يخشعون لربهم وبعضهم كانوا مستكبرين على الناس ايضا كالجبابرة.
ولا تختص الآية بالكفار ولا باليهود والنصارى كما يحبه بعض المسلمين ويذكرونه في التفاسير فهناك ممن أسلموا ظاهرا من هم اولى بهذا الوصف من جميع البشر.
عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ...
النصب: التعب. وهذا ايضا مما يغشى وجوههم.
والسؤال هنا انه متى واين ظرف عملهم ونصبهم فالذين اخذوا بظاهر الآية قالوا انهم في الآخرة يعملون اعمالا شاقة ويتعبون منها من دون ان ينتفعوا بالعمل.
ولكنه بعيد من جهة ان القرآن لم يذكر في اي مورد من موارد عرض العذاب في ذلك اليوم اعمالا شاقة يجبرون عليها.
والظاهر أن المراد بيان انهم عملوا في الدنيا ولكنهم يوم القيامة يرون ان عملهم لم ينتج لهم شيئا الا التعب. فهم في تعب في الدنيا وفي تعب في الآخرة.
ومثله ما صرفوا من اموالهم قال تعالى (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ)[1] فالمال الذي انفقوه في سبيل الفساد ومحاربة الرسول صلى اللّه عليه وآله وسلّم يكون حسرة عليهم اي موجبا للحسرة والاسف لانهم تعبوا لكسبه ثم صرفوه من دون نفع يعود اليهم لانهم يغلبون في الدنيا ثم يحشرون الى جهنم وهنالك الحسرة الكبرى.
وكذلك اعمالهم حتى لو كانت اعمالا مفيدة للمجتمع البشري فان الكافر ايضا لا يخلو من هذه الاعمال ولكنها لا تنفعه في الآخرة. ولعلها تنفعه في الدنيا كما قال تعالى (وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا).[2]
والسر في ذلك انهم لم يعملوا لله تعالى فعملهم مبتور لا ينفع شيئا يوم يحتاج الانسان اليه وليس لهم منها الا التعب والنصب. تعب في الدنيا من ذات العمل وتعب في الآخرة ايضا لانهم يُسألون عن أعمالهم واموالهم ويحاسبون عليها.
وقد ورد في عدة روايات[3] ان احد مصاديق هذه الآية من كان ينصب العداء لاهل البيت عليهم السلام وانه وان تعبد واجتهد فان هذه الآية تشمله بمعنى ان عمله لا ينفعه شيئا وليس له منه الا التعب.
منها ما في الكافي وهو حديث طويل وفيه (كل ناصب وان تعبد واجتهد منسوب الى هذه الآية "عاملة ناصبة تصلى نارا حامية" فكل ناصب مجتهد فعمله هباء..)[4] ويظهر من هذه الاحاديث أن المراد بالنصب إعلان العداء لاهل البيت عليهم السلام.
تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً...
اي تقاسي حرها وتحترق بها. والحامية: النار شديدة الحرارة. والجملة خبر آخر عن الوجوه والمراد اصحابها والوجه عنوان كل شخص.
تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ...
(آنية) اي متناهية الحرارة وهي صفة للماء وصفت به العين مجازا. وهي اسم فاعل من الأَنى اي نهاية الحر. وهو خبر اخر عن الوجوه وورد ذكر الانى في قوله تعالى (يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ).[5]
وورد ايضا ذكر هذا السقي في مواضع من القرآن منها قوله تعالى (وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا).[6]
لَيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ * لَا يُسْمِنُ وَلَا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ...
قيل ان الضريع اسم لطعام خاص اعد لاهل النار لا يعرفه الناس كالزقوم والغسلين. وقيل هو اسم لنبت في الدنيا ففي العين (انه يبيس الشبرق) والشبرق بكسر الشين والراء قيل انه شجر شائك لا ترعاه الدواب وقيل انه مرعى سَوء لا تعقد عليه السائمة شحما ولا لحما وان لم تفارقه الى غيره ساءت حالها. وقيل ان الضريع يبيس كل نبت.
ويمكن ان يكون مأخوذا من الضرع وهو الهزال والضعف فهو طعام يوجب الهزال وهو ما وصفه به الله تعالى بقوله (لا يسمن ولا يغني من جوع).
والآية تنفي أهم غرضين من الطعام: التغذية ورفع الجوع. فان الاكل وان كان كثيرا ما يقصد به اللذة الا ان الغرض الصحيح من الطعام منحصر في هذين.
وقوله (يسمن) افعال من السِمَن وهو نقيض الهزال وهو يحصل بما يغذّي الجسم فهذا الطعام ليس غذاءً.
والاغناء: الكفاية و(من) للبدلية اي لا يكفي الانسان ما يشبعه بدلا عن الجوع.
وربما يتوهم التنافي بين حصر الطعام هنا في الضريع وفي موضع اخر في غسلين قال تعالى (وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ * لَا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخَاطِئُونَ)[7] وكذلك الزقوم في سورة الصافات والدخان والواقعة.
وهناك محاولات لمنع التنافي، والصحيح عدم التنافي أساسا، لأنّ شيئا ممّا ذكر لا يعتبر طعاما واقعا. ولذلك قال تعالى في وصف الضريع (لَا يُسْمِنُ وَلَا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ) ولا يمكن أن يعتبر الشيء طعاما اذا لم يغن من جوع، فالحصر في هذه الآية بمعنى نفي اي طعام يطعمونه كما هو الحال في كل استثناء منقطع فاذا قلت جاء القوم الا حمارا كان معناه انه لم يشذ منهم احد لان الحمار ليس منهم فكانك تقول لو كان الحمار منهم لكان معهم ايضا.
والانسان ليس بحاجة هناك الى طعام ليبقى حيا فاهل الجنة لا يجوعون وانما ياكلون للتفكه واهل النار لا يموتون وانما يأكلون لرفع الجوع وما ياكلون لا يسد جوعا. كما ان ما يشربونه يمزق احشاءهم تمزيقا كالمهل يشوي الوجوه فلا يرفع عطشا. ومن هنا ياتيهم الموت من كل مكان وما هم بميتين.
وهذا عذاب صنعوه بايديهم واعمالهم ولا يستغرب ذلك فالانسان في هذه الدنيا ايضا يصنع عذابه بيده بالعادات السيئة كالتدخين وشرب المسكر واستعمال المخدرات وما هو أسوأ منها.
[1] الانفال: 36
[2] الفرقان: 23
[3] راجع تفسير نور الثقلين في تفسير هذه الاية
[4] الكافي ج8 ص213
[5] الرحمن: 44
[6] الكهف: 29
[7] الحاقة: 36- 37