وَاللّه الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ (9) مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَللّه الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ (10) وَاللّه خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلَا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللّه يَسِيرٌ (11)
واللّه الذي ارسل الرياح فتثير سحابا فسقناه الى بلد ميت فأحيينا به الارض بعد موتها... الآية تنبه الانسان على نعمة من اللّه مستمرة، وآية واضحة، وتستنتج منها امكان البعث والحياة الاخرى، فاللّه هو الذي يرسل الرياح التي تثير السحاب. والاثارة: التهييج وايجاد الحركة السريعة في الشيء.
وعليه فيمكن أن يكون المراد باثارة السحاب اثارة البخار وتكوين السحاب كما ذكره بعضهم باعتبار أن الرياح الحارة تثير الابخرة والرياح الباردة تكثفها فتكون سحابا ويكون السوق الى البلد الميت بفعل رياح اخرى.
ويمكن أن يكون المراد بها تحريك السحاب بعد تكونها، فلا تكون في الآية اشارة الى كيفية تكوّن السحاب، وتكون جملة (فسقناه) تفريعا على الاثارة والتحريك. ولعل هذا أقرب الى لفظ الآية لأن الاثارة وردت في الآية على السحاب لا على البخار باعتبار إثارته مقدمة لتكوين السحاب.
ومهما كان فالمراد أن اللّه تعالى هو الذي يسوق السحاب بفعل الرياح الى بلد ميت، وارض ميتة ليس فيها زرع بعد ان اذبل اعشابها حر الصيف والجفاف، فيحيي به الارض والنبات الذي يخرج منها. والمراد باحياء الارض اهتزازها وتحركها وانباتها، قال تعالى: (فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ) الحج: 5.
كذلك النشور... اي ومثل هذه الاماتة والاحياء المستمر بعث الناس واحياؤهم يوم القيامة. ولعل الوجه في هذا التشبيه ان موت البشر ليس الا كموت الارض، حيث تكمن فيها الحياة، ولا يتوقف انعاشها الا على المطر، وكذلك موت الانسان لانه لا يوجب فناءه فان حقيقة الانسان روحه التي لا يعرضها الموت وانما يموت جسمه.
من كان يريد العزة فللّه العزة جميعا... العزة هي المنعة (بفتح الاولين) وهي في الانسان ان يكون في معقل وحصن لا يمسه احد بسوء. والعز في الاصل بمعنى الشدة والصلابة. يقال: ارض عزاز للارض الصلبة، ويستعار لمعان اخر كندرة الوجود كانه متمنع من الوصول اليه، وكشدة التعلق والحب فيقال انه عزيز عليه، كانه لا يمكن ان يحول بينهما شيء، وكالتعصب وعدم الانصياع للحق، كما قال تعالى: (بل الذين كفروا في عزة وشقاق) ص:2، وكقوله تعالى: (واذا قيل له اتق اللّه اخذته العزة بالاثم) البقرة : 206، وكالغلبة على الخصم، واستعماله كثير كقوله تعالى: (وعزّني في الخطاب) ص: 23، ونحو ذلك.
وقوله تعالى (فللّه العزة جميعا) جملة تعليلية جاءت بدلا عن الجواب، وهو (فليطلبها من اللّه) او نحو ذلك، فاذا كانت العزة كلها للّه تعالى فمن كان يريدها فليطلبها منه تعالى.
والآية الكريمة ترد على توهم المشركين في اعتزازهم بآلهتهم قال تعالى: (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّه آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا (81) كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا) مريم: 81-82 . وأساس التوهم هو خرافة الاعتقاد بأن الاصنام تمثل أرواحا علوية هي التي تدير الكون، وتدبر الامور. والجواب أن العزة والمنعة ليست الا من اللّه تعالى كغيرها مما يرغب فيه الانسان او يحذر منه.
ومن قبلهم اعتز سحرة فرعون به وقالوا: (بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنَّا لَنَحْنُ الْغَالِبُونَ) الشعراء: 44 ولما انكشف لهم الحق القوا بأنفسهم ساجدين. وقوله (جميعا) لرد توهم ان العزة تكون به وبغيره وهذا هو الشرك فلا عزة الا به ومنه وهو الذي اعزّ رسوله والمؤمنين قال تعالى : (وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ) المنافقون: 8. والآية تقع في سياق الآيات التي تدعو الى توحيد الرب ونبذ الاعتماد على غير اللّه سبحانه.
اليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه... الظاهر أن هذه الجملة تشير الى طريقة الاعتزاز باللّه تعالى، وهي انشاء الكلم الطيب. والكلم جمع كلمة يذكر ويؤنث، قالوا: كل جمع ليس بينه وبين مفرده الا الهاء يجوز فيه التانيث والتذكير. والكلمة تطلق على الكلمة المفردة، كما تطلق على الجملة وهي المراد هنا، فالذي يصعد الى اللّه تعالى وينال شرف التقرب اليه والقبول لديه الاقوال الطيبة.
وطيب القول انما هو بطيب مضمونه ومعناه، ولا يكون طيّبا الا اذا وافق الاعتقاد، والا كان نفاقا ومكرا، فينطبق على الاعتقادات الحقة التي يعلنها الانسان، ويطلقها في ضمن كلمات طيبة، وهي التي اشير اليها في قوله تعالى: (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللّه مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا...) ابراهيم: 24 ــ 25. وفي قوله تعالى: (يُثَبِّتُ اللّه الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ...) ابراهيم: 27.
وهذا الاعتقاد الحق مع اعلانه، والدفاع عنه، والجهاد في سبيله، والاعتزاز به، هو الذي يمكّن الانسان من العزة الابدية الخالدة التي لا تحصل الا بالايمان باللّه وحده لا شريك له.
ولذلك ورد في الحديث القدسي: (لا اله الا اللّه حصني فمن دخل حصني امن من عذابي) والحصن هو الذي يمنع الانسان من ان يغلب على امره، وأوّل عدوّ يدفعه عنه ويمنعه منه هو نفسه التي هي اعدى اعدائه كما في الحديث.
والسبب واضح، لان الذي آمن باللّه وحده لا يتخذ الها غيره، فلا ينطبق عليه قوله تعالى: (أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللّه عَلَى عِلْمٍ...) الجاثية: 23. واذا غلب هواه وتمنّع منه لم يحن ظهره لأي جبّار الا جبار السماوات والارض، ولا يقهره احد فيما يرومه. ولا يضره ان يقتل او يسجن او يعذب، فكل ذلك لا ينال من عزته ولا يذله حتى في الدنيا، مع ان العزة الابدية لا تكون الا في الحياة الابدية، وهي خاصة ظاهرا وباطنا بالمؤمنين باللّه تعالى.
فتبين ان المراد بالصعود اليه هو القبول لديه، والمراد بالكلم الطيب الاعتقاد الصحيح المعلن عنه، واما قوله تعالى (والعمل الصالح يرفعه) ففيه احتمالان مقبولان:
الاول: ان فاعل يرفعه هو اللّه تعالى فيكون المعنى ان الموجب للاعتزاز باللّه امران: الكلم الطيب والعمل الصالح، والمراد بقوله يرفعه اي يقبله. والفرق بين التعبيرين حيث عدّ الكلم الطيب صاعدا بنفسه والعمل الصالح مرفوعا، من جهة ان طيب الاعتقاد هو عين المقبولية لديه، فالاعتقاد لا يكون طيبا الا اذا كان مقبولا لدى اللّه تعالى، واما العمل الصالح فمعناه انه يصلح للقبول، فمعنى (يرفعه) انه يقبله بالفعل.
الثاني: ان فاعل يرفعه هو العمل الصالح، والضمير المنصوب في (يرفعه) يعود الى الكلم، فالكلام الطيب المنبئ عن الاعتقاد الصحيح لا يرفع ولا يقبل لدى اللّه تعالى الا اذا سانده عمل صالح، ولا يكفي الاعتقاد الا اذا كان معه العمل. ولذلك يتعقب الايمان في الايات الكريمة غالبا العمل الصالح (الذين آمنوا وعملوا الصالحات). وهذا الاحتمال اقرب.
والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد... الجملة السابقة تبين حال اصحاب الكلم الطيب والعمل الصالح الذين يعتزون بعزته تعالى في الدنيا والآخرة، ويقابلهم اصحاب المكر السيئ. والمكر ــ كما في مفردات الراغب ــ هو صرف الغير عن ما يقصده باحتيال وخداع، وهو قد يكون مذموما وقد يكون ممدوحا كما قال تعالى (واللّه خير الماكرين). والمراد بالسيئات المكرات السيئات فهذه صفة تنوب عن الموصوف.
قيل والمراد بهم كفار قريش بقرينة قوله تعالى (واذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك او يقتلوك او يخرجوك...) ولكن الآية هنا مطلقة، وان انطبقت على اصحاب تلك المكيدة ايضا.
وانما قوبل الايمان والعمل الصالح بالمكر السيئ بملاحظة اعتزاز المؤمن باللّه تعالى، حيث انه يوكل امره اليه، ولكنه يواجه مكرا سيئا من اعدائه، فاللّه تعالى يسلّيه بان هؤلاء لهم عذاب شديد يوم القيامة، فلا ينفعهم مكرهم الا قليلا حتى لو ظفروا بشيء في هذه الدنيا.
ومكر اولئك هو يبور... البوار: الكساد الى حد الفساد. واستعير به للهلاك كما قال تعالى (واحلوا قومهم دارالبوار). ويلاحظ انه تعالى قدم نتيجة المكر السيء في الآخرة على النتيجة العاجلة، للتاكيد على ان المهم هو العاقبة، واهم العواقب تلك العاقبة الدائمة لا الفوز بمال او جاه في هذه الحياة الزائلة. ثم ان قوله تعالى (هو يبور) جملة خبرية، مبتدؤه (ومكر اولئك).
قيل: وجيء بالضمير (هو) للتاكيد على ان البائر هو مكرهم لا مكرنا.
ولكن فيه احتمال آخر لعله اوضح، وهو ان المراد التاكيد على اضمحلال مكرهم بنفسه فلا يحتاج الى ابادة واهلاك، بل هو يبور في ذاته، اما لانه خاص بالدنيا فيبور ببوارها، او لانه حتى في هذه الحياة لا يبقى طويلا، اذ ليست له جذور في المجتمع البشري، والفكر البشري، والمنطق العقلاني الصحيح.
واللّه خلقكم من تراب... الآية الكريمة تؤكد على سعة علم اللّه تعالى واحاطته بكل شيء ليكون الانسان على حذر، ويذكّر الانسان باصله، وكيف تطور بفضل اللّه تعالى وارادته، فمبدأ خلق الانسان من التراب، إمّا بمعنى أن أبا البشر خلقه اللّه تعالى من صلصال من حمأ مسنون فالانسان مبدأ خلقه من التراب، وإمّا بمعنى أن الانسان كأيّ مخلوق أرضي آخر مبدأ خلقه من التراب، فان النطفة تتكون مما يتغذى به الانسان من مواد حيوانية او نباتية، والحيوان يعود الى النبات ايضا، والنبات من التراب.
ثم من نطفة... اي ان المرحلة التالية من المراحل المحسوسة للبشر في ذلك الزمان هي مرحلة تكوّن النطفة. وهي الماء القليل، والمراد منيّ الرجل او ما يشمل بويضة المرأة ايضا. ولا نصرّ على كونه اشارة الى ذلك فان القرآن ليس كتابا علميا يبحث عن الحياة واسرارها ومراحلها والا لكان ادق كتاب فيه واكمله وانما هو كتاب يذكّر الانسان بما لا يبلغ اليه علمه مهما اوتي من دقة وذكاء وادوات ومجاهر.
والحاصل انه لا يبعد كون النطفة اشارة الى منيّ الرجل فقط وان كان الانسان مخلوقا من المادتين، فان الهدف ليس هو بيان ما تولد منه الانسان بالنظر العلمي، بل الهدف تذكير الانسان حسب فهمه بما كان منه اصله وما آل اليه امره، وأنّ كل ذلك بامر من اللّه تعالى وعناية.
وهناك مراحل من التكون بين التراب والنطفة لم يتعرض لها القرآن، فلعل ذلك من جهة ان هذه اول مراحل الحياة وان كان ذلك مجهولا للبشر آنذاك كما قيل، او من جهة ان تلك المراحل لا يتنبه لها الانسان غالبا. وليس الهدف ذكر المراحل الواقعية بل ما يعلمه الانسان، فيكون منبها له للوصول الى ربوبية اللّه تعالى.
ثم جعلكم ازواجا... الزوج ما يقرن بالشيء اذا كان مثله، فالازواج الامثال المتقارنة، والزوجان المثلان المتقارنان، ومنه الزوجان بالمعنى المعروف. والظاهر ان المراد هنا جعلكم ذكرا وانثى عبّر عن ذلك بالازواج لما يؤول اليه امرهم عادة من الزواج، كما قال تعالى: (فجعل منه الزوجين الذكر والانثى)، وقيل: ان الزوج بمعنى الصنف. ولكن لم نجد له اصلا في اللغة.
فالمرحلة التالية التي تذكّرنا الآية بها هي مرحلة تكوّن الصنفين الذكر والانثى. وبين هذه المرحلة ومرحلة النطفة مراحل ايضا تعرضت لبعضها آيات اخرى كالعلقة والمضغة، واغفل عنها في هذه الآيات لعله من جهة ان الهدف هنا ليس ذكر مراحل الخلقة، بل الهدف الاشارة الى أن الاختلاف بين أفراد البشر من جهة الذكورة والانوثة ومن جهات اخرى، كلّ ذلك مودعة في النطفة الصغيرة، بل في جزء صغير منها. وكل ذلك بعلم من اللّه تعالى بل وبيده وارادته.
وما تحمل من انثى ولا تضع الا بعلمه... تتعرض الآية للعلم الالهي الشامل لكل مراحل الحمل والوضع، و(من) في قوله تعالى (وما تحمل من انثى) زائدة تفيد تاكيد النفي. والباء في قوله (بعلمه) للمصاحبة كما في الميزان. والمعنى ان الحمل والوضع في اي انثى لا خصوص انثى الانسان مصاحب لعلمه تعالى به، فلا يعزب ذلك عن علمه كما لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الارض.
وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره الا في كتاب... المراد بالمعمر من يزاد في عمره، فمعناه: وما من احد يزاد في عمره او ينقص الا في كتاب. فالتعبير عنه بالمعمر باعتبار ما يؤول اليه، كقولهم من قتل قتيلا فله سلبه.
ثم ان ورود الزيادة والنقصان على واحد ليس فيه تناقض ــ كما في الميزان وغيره ــ لان موجبات الزيادة والنقصان قد تجتمع في واحد، فيزاد في عمره لسبب ثم ينقص لسبب آخر.
وتدل الآية على ان هناك امورا توجب زيادة العمر وهناك ما يوجب نقصانها، وهذه الامور ربما تكون مؤثرات طبيعية في زيادة العمر، وربما تكون غير طبيعية، فمن القسم الاول الوقاية الصحية، والتغذية السليمة، ونظافة البيئة، والسكون، والطمأنينة، والرياضة، والمعالجات الطبية، والابتعاد عن الضوضاء، والعادات السيئة، كالتدخين والمخدرات والمسكرات، ونحو ذلك.
ومن القسم الثاني الصدقة، وصلة الرحم، والاحسان الى الوالدين، والدعاء، والتوسل باولياء اللّه تعالى، ونحوذلك. ويقابل القسمين ما يوجب نقصان العمر كما لا يخفى.
ولكن ربما يثار هنا سؤال، وهو انه كيف تؤثر هذه الامور في زيادة العمر او نقصانه، والاعمار ــ كما هو معروف ــ بيد اللّه سبحانه، بل انه تعالى صرح في كتابه الكريم ما يردّ ذلك كقوله تعالى: (ولن يؤخر اللّه نفسا اذا جاء اجلها) المنافقون: 11.
والجواب ان الاعمار كغيرها من الامور بيد اللّه تعالى، ولا خصوصية في الاعمار، واللّه تعالى قد قدر كل شيء، وجعل لكل شيء قدرا، ولكن القضاء والقدر ليس بمعنى تقدير المعلولات سواء وجد العلل ام لم توجد، بل بمعنى تقدير المعلولات عن طريق العلل، فكل هذا الكون كجهاز يستتبع كل حركة منه حركة اخرى، فاذا تناول احد طعاما فاسدا فسوف يمرض، والتقدير انه سياكل ويمرض، لا انه سوف يمرض سواء اكل ام لم ياكل، فاذا راجع الطبيب وعالج نفسه وشفي فان التقدير هو انه سيعالج ويشفى، وهكذا..
ولكن النتيجة النهائية التي تحصل بتتابع العلل لا يعلمها الا اللّه سبحانه، لانه هو الذي يعلم كل ما سيحدث من علل، فمن الممكن ان يخبر طبيب حاذق بان مريضا ما سيموت في موعد محدد، ولكن هناك مؤثرات لا يعلمها الطبيب، او لا يعلم تحققها فيما بعد فتؤثر في التاخير او التقديم، فالاجل النهائي لا يعلمه الا اللّه تعالى.
وهذا هو المراد بقوله تعالى: (يمحو اللّه ما يشاء ويثبت وعنده ام الكتاب) الرعد: 39. فام الكتاب هو العلم بالنتيجة النهائية التي لا تتبدل ولا تتغير، ويعبر عنه بالقضاء المحتوم، وما يمحيه ويثبت هو ما قضي بملاحظة بعض العوامل المؤثرة.
فقوله تعالى (وما يعمر..) يعني ان كل ما يوجب زيادة العمر او نقصانه، بعلم اللّه تعالى، وهو مكتوب بمعنى انه مقدر عند اللّه العالم بكل المؤثرات، بل هي لا تؤثر الا بامره وارادته. والكتاب هو المكتوب، اي المحفوظ والمسجل.
ان ذلك على اللّه يسير... اي ميسور وهو من اليسر اي سهل منقاد، حيث ان الانسان يستغرب ان تكون كل هذه الامور مسجلة ومعلومة ومقدرة بالنسبة لكل احد طيلة القرون المتمادية، لجهله بأن اللّه تعالى لا يحدّ قدرته وعلمه شيء.