وَجاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدينَةِ رَجُلٌ يَسْعى‏ قالَ يا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلينَ (20) اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْئَلُكُمْ أَجْراً وَهُمْ مُهْتَدُونَ (21) وَما لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذي فَطَرَني‏ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (22) أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمنُ بِضُرٍّ لا تُغْنِ عَنِّي شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً وَلا يُنْقِذُونِ (23) إِنِّي إِذاً لَفي‏ ضَلالٍ مُبينٍ (24) إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ (25) قيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قالَ يا لَيْتَ قَوْمي‏ يَعْلَمُونَ (26) بِما غَفَرَ لي‏ رَبِّي وَجَعَلَني‏ مِنَ الْمُكْرَمينَ (27) وَما أَنْزَلْنا عَلى‏ قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّماءِ وَما كُنَّا مُنْزِلينَ (28) إِنْ كانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ خامِدُونَ (29)

 

وجاء من أقصا المدينة رجل يسعى قال يا قوم اتّبعوا المرسلين... أقصى المدينة اي ابعد مكان منها بالنسبة الى موضع اجتماع الرسل والقوم. والمعنى ان الرجل جاء الى مجمع الرسل والقوم راكضا مسرعا حيث كان بعيدا عنهم، والظاهر أن الهدف من ذلك تصوير إهتمامه بالإسراع إلى الوصول، وكأنّه يتوقع كارثة، فهو يحاول تفاديها.. ولا يبعد ان السبب هو الخوف من نزول العذاب. وهذا يؤيّد ما ذكرناه من أن استشهادهم بعلم اللّه تعالى تهديد منهم، فكأنّ الخبر وصل الى الرجل المؤمن، فحاول أن يمنع من وقوع الكارثة.

وقيل: إن الهدف بيان انه انما حضر الموقف وشهد للمرسلين ابتداءا من دون تواطؤ. ولكنّ هذا انما يوجّه التركيز على كون المجيء من أقصى المدينة ولا يوجّه السرعة.

وقد اعتبر هذا الرجل ــ على ما في الحديث ــ من سبّاقي الامم الى الإيمان. وقد روى ذلك جمع من العامة عن رسول اللّه صلى اللّه عليه وآله وسلم بألفاظ مختلفة منها: (سبّاق الأمم ثلاثة لم يكفروا باللّه طرفة عين: علي بن ابي طالب، وصاحب يس، ومؤمن آل فرعون. فهم الصدّيقون وعلي افضلهم).[1]

والحاصل أنه حضر الموقف وخاطب قومه، فقال لهم: يا قوم اتبعوا المرسلين، فشهد بذلك لهم أنهم مرسلون من قبل اللّه تعالى وخاطبهم بقوله: (يا قوم) أي يا قومي، لإثارة عواطف القرابة، وليبين لهم أنه ناصح لهم ولا يريد لهم إلا الخير، لأنهم قومه وعشيرته.

اتّبعوا من لا يسألكم أجرا وهم مهتدون... استدل الرجل الناصح على رسالتهم بأنهم لا يسألون أجرا على ذلك، وأنهم في نفس الوقت مهتدون. وهو بذلك يبيّن مقياس وجوب الإتّباع وهو أن لا يكون للداعي مصلحة مادية، ويكون في نفس الوقت مهتديا يدعو الى الخير ويمنع من الشر.

والجملة (وهم مهتدون) حالية، والمراد تقييد اتّباع من لا يسأل أجرا بأن يكون مهتديا يدعو الى الخير، فإنّ من غريب أطوار البشر أنّ هناك أناسا يتبرعون بأموالهم ويتعبون أنفسهم في سبيل إغواء الناس، وإبعادهم عن الخير والصلاح، وهم شياطين الإنس. قال تعالى: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللّه بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ)  لقمان : 6.

والدافع النفسي لذلك هو جمع أكبر عدد ممكن من الناس حول ما يستهويه من مبدأ أو حزب أو نحو ذلك، خصوصا اذا كان مما لا يقبله العقل أو الفطرة، والإنسان يستوحش من قلة الأصحاب.

اذن فلا يكفي لوجوب الإتّباع كونه متبرّعا في دعوته، بل يجب أن يكون في نفس الوقت بيـّن الهداية. وهكذا كانت دعوة الأنبياء عليهم السلام . وقد مرّ أن قوله تعالى: (على صراط مستقيم) لا يبعد أن يكون تنكيره إشارة الى وضوح استقامته. وأمّا كون الانبياء متبرعين بدعوتهم فهو واضح.. وقد تكرر في الكتاب العزيز قوله تعالى عن لسان الرسل: (لا اسالكم عليه اجرا) و بعبارات مختلفة.

بل كان من الواضح أنهم حتى بعد تمكنهم من الدنيا، كانوا يعيشون عيشة الزهد وترك الملذات. ناهيك في ذلك سيرة الرسول الأكرم صلى اللّه عليه وآله وسلم وقد بنى مسجده أول ما ورد المدينة بدون سقف ثُمَّ اشْتَدَّ عَلَيْهِمُ الْحَرُّ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللّه لَوْ أَظْلَلْتَ عَلَيْهِ ظِلًّا فَرَفَعَ أَسَاطِينَهُ فِي مُقَدَّمِ الْمَسْجِدِ إِلَى مَا يَلِي الصَّحْنَ بِالْخَشَبِ ثُمَّ ظَللّه وَ أَلْقَى عَلَيْهِ سَعَفَ النَّخْلِ فَعَاشُوا فِيهِ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللّه لَوْ سَقَفْتَ سَقْفاً قَالَ لَا عَرِيشٌ كَعَرِيشِ مُوسَى الْأَمْرُ أَعْجَلُ مِنْ ذَلِك‏[2]. وكان يركب الحمار ويردف معه، وكان يجلس على الأرض ويأكل مع العبيد[3] وحينما توفي كان عليه دين في مؤونة عياله.

وفي الحديث عن العيص بن القاسم قال: قلت للصادق (عليه السلام): حديث يروى عن أبيك أنه قال: ما شبع رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله وسلم) من خبز بر قط أهو صحيح؟ فقال: لا! ما أكل رسول اللّه خبز بر قط، ولا شبع من خبز شعير قط.[4]

 وفي الميزان وغيره أن هذا المؤمن الناصح إنما بيـّن بهذا الكلام أن المانع من الإتباع إما كون الداعي ضالا ويدعو الى ضلال أو أنه يدعو الى هداية، ولكنه يطلب بذلك أجرا.

ولكن الذي يظهر من الآية أنه إنما بيـّن مناط وجوب الاتّباع لا موانعه، اذ لم يرد في كلامه النهي عن الإتباع بل الأمر به، مضافا الى أنه لا مانع من متابعة من يدعو الى هداية ولكنه يطلب على ذلك أجرا.

وما لي لا اعبد الذي فطرني واليه ترجعون... يستدل هذا المؤمن الصالح في هذه العبارة على ربوبية اللّه تعالى ولزوم عبادته بأنه الخالق وإليه المرجع، وأن ما عداه لا يضر ولا ينفع. والفطر هو الشقّ، وعبّر به عن الخلق الاول والابداع من دون مثال، ومن دون مادة سابقة، كأنّ الخالق جلّ وعلا شقّ العدم وأظهر الوجود.

وبيـّن بالجملة الاولى ــ اي هذه الآية ــ إيمانه بأنّ اللّه تعالى هو المبدأ والمعاد، وأنّ ذلك هو مناط أهلية العبادة. ويقابل بذلك الإعتقاد الوثني السائد آنذاك بأنّ العبادة تخص من يتوقع منه نفع أو ضرر في هذه الحياة، فهو يعلن بهذه الجملة خطأهم، وأنّ الذي يستحق العبادة هو الخالق الذي اليه نعود. ثمّ في الجملة التالية ــ اي الآية التالية ــ أفاد أنّ الضرر والنفع أيضا لا يكونان إلا منه تعالى.

بل إن التامل في التعبير يقضي بأنّه مضافا الى حصر استحقاق العبادة في اللّه تعالى حيث ذكر مناط العبادة، أراد بيان وجوب عبادة اللّه تعالى أيضا، وذلك لأنّ الاستفهام في قوله: (وما لي لا أعبد...) إنكاري، فهو يستنكر من نفسه عدم العبادة، ولا يكون ذلك الا اذا كانت العبادة واجبة عقلا.

ووجه ذلك أنّ الفطرة تدعو الإنسان إلى لزوم العبادة والتذلل أمام الذي خلقه من العدم، وذلك لانه يملكه ملكية حقيقية لا ملكية اعتبارية يحكم بها نظام المجتمع لمصالح الانسان، فإن وجوده متقوم بإرادة الخالق لأنه لم يخلقه من شيء فلا أصل له إلا إرادة اللّه تعالى. وهذا يستفاد من التعبير بالفطر كما أسلفنا.

هذا من جهة. ومن جهة أخرى فإن الرجوع انما هو اليه تعالى، والإنسان مسؤول أمامه عن كل أعماله، ويجازى عليها في حياة أبدية. وهذا أيضا يقتضي عبادته تعالى، ليضمن الانسان سعادته الابدية.

ويلاحظ وجود فرق بين الجملتين في الضمير، فأتى في الجملة الأولى بضمير المتكلم وفي الجملة التالية بضمير الجمع المخاطب فلم يقل: (الذي فطرني واليه ارجع) ولا (الذي فطركم واليه ترجعون).

ولعل الوجه فيه ان الوصف الأول يشير الى أن مقتضى الفطرة التي يحس بها كل انسان، هو التذلل للّه تعالى، فلا يتوقف الأمر إلا على الرجوع الى الضمير والوجدان، فهو يرجع في ذلك الى نفسه وينبه كل أحد أن يرجع الى ضميره ليشعر بلزوم عبادة من أنشأه من العدم، بخلاف الأمر الثاني وهو الرجوع الى اللّه تعالى، فإنه لا يعلم بذلك بل بأدلة خاصة ولذلك أبدل وجه الخطاب وأتى بضمير المخاطب، وفيه أيضا إشارة الى ردّ ما زعمه الوثنيون من إنكار الآخرة.

ولم يقل ترجعون ــ بفتح التاء ــ بل بضمه للتاكيد على أن ذلك يحصل رغما عليكم، فإن الذي خلقكم وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة، وبعث اليكم الرسل وأنزل الشرائع، لم يخلقكم سدى.

أأتّخذ من دونه آلهة إن يردن الرحمن بضر لا تغن عني شفاعتهم شيئا... ثـمّ عرّج على التنديد بعبادة غيره، مهما كان، واختار أيضا صيغة التكلم عن نفسه مع الإستفهام الإنكاري ــ كالجملة السابقة ــ إيذانا بأنّ ذلك أيضا ممّا يقتضيه العقل والوجدان البشري، وكيف يعبد الإنسان ويتذلل أمام موجود ضعيف لا يضرّه ولا ينفعه، بل هو أقوى منه؟!

واتّخاذ الإله تعبير عن العبادة والتذلل، فان الإله هو المعبود.. ثم انه نفى عنهم أيّ فائدة حتى بالشفاعة فلا هم ينقذونه من هذا الضرّ ولا بامكانهم أن يشفعوا لدى اللّه  تعالى، لأن المفروض انه أراد به الضر ولا تنفع الشفاعة عنده الا لمن أذن له، وليس هناك شفاعة يقابل ما أراد اللّه تعالى.

ولعلّ التعبير بالرحمن في الآية للإشارة الى ان إرادة الضر منه جزء من رحمته الواسعة العامة التي هي المستفادة من صيغة الرحمن، وإن كانالامر بالنسبة الى الشخص ومصالحه الخاصة مضرا.

ولا ينقذون... بكسر النون. اي لا ينقذوني من الضر الذي أراده لي الله تعالى.

إني إذا لفي ضلال مبين... (إذا) ظرف. اي اني لو فعلت ذلك لكنت في ضلال مبين. وإن هذا لضلال بين واضح أن يترك الإنسان عبادة ربه الذي خلقه وبيده الأمر واليه المرجع ويعبد ما لا يضر ولا ينفع.

اني آمنت بربكم فاسمعون... قال بعض المفسرين ان هذا خطاب للرسل. وهو بعيد والسياق لا يلائمه. وكأنّ الذي اضطرهم الى ذلك، التعبير بربكم، واستبعدوا أن يخاطب القوم بذلك. ولا وجه للإستبعاد وقد ورد حكاية قول موسى عليه السلام في قوله تعالى: (واني عذت بربي وربكم ان ترجمون) الدخان: 20، فالظاهر انه استمر في خطابه للقوم مجاهرا بإيمانه، متحديا جبروتهم وتهديدهم بالرجم، ومركّزا على التعبير بأن الذي آمن به، هو ربهم وانه لا يخافهم فليسمعوا له وليعملوا ما يشاؤون.

قيل ادخل الجنة قال ياليت قومي يعلمون بما غفر لي ربي وجعلني من المكرمين... لم يرد في الآيات تصريح بمصير هذا المؤمن، ولكن يظهر من هذه الآية وما تليها أنهم قتلوه، حيث ابتدأ بالامر بدخول الجنة، مما يدلّ على موته، ثم ذكر أنه لم يمهلهم بعده بل أنزل عليهم العذاب، فيستفاد منه أنه استشهد على أيديهم رضوان اللّه عليه.

ولا غرابة في الخطاب بعد القتل (ادخل الجنة) فقد قال تعالى: (وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّه أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ) آل عمران: 169.

ولكنه بالرغم من ظلمهم له، بقي الناصح الأمين لهم، حتى في تلك النشأة، فتمنى لو كانوا يرون مكانه ويعلمون بمغفرة اللّه له وإكرامه إياه، وانما تمنى ذلك ليكون حافزا لهم على الإيمان باللّه.

ولذلك ورد في الحديث انه نصح قومه حيا وميتا. والنصح هو الإخلاص. و(ما) في قوله (بما غفر لي) مصدرية أي بغفرانه لي. وقدم الغفران على الإكرام، لأن العبد لا يليق بإكرام ربه حتى تماط عنه الذنوب بمغفرته.

ولم يقل (وأكرمني) لئلا يتلفظ بما يدل على الغرور وكأن الاكرام خاص به بل قال (جعلني من المكرمين) وهم جمع كثير. ومن جهة اخرى فان المؤمن يفرح بأن يكون في جمع الصالحين الذين أكرمهم الله تعالى فهو بذاته نعمة ومزيّة.

وما أنزلنا على قومه من بعده من جند من السماء... لم يرد في الآيات مصير الرسل ايضا إلا انه ربما يستفاد من قوله تعالى (على قومه من بعده) أنهم لم يصبهم شيء، حيث لم يقل من بعد الرسل.. ولعل المؤمن أشغلهم بنفسه لينجو الرسل.

وعلى كل حال فلم يكن مصير القوم الا عذاب الاستئصال الذي أبادهم جميعا. وتدل الآية على عظم منزلة الرجل عند اللّه تعالى حيث لم يمهلهم بل أنزل عليهم العذاب فورا، كما تدل على عدم الإهتمام بشأنهم، فلم يكن الأمر بحاجة إلى انزال جنود للمقابلة، بل تكفيهم صيحة واحدة تهلكهم جميعا.

وما كنا منزلين... اي ما كان ينبغي أن ننزل جنودا فأمرهم أهون من ذلك. والظاهر أن الغرض من هذه الجملة تعميم الحكم ليشمل مشركي مكة والجزيرة العربية ليتم بذلك تحذيرهم من العذاب المهين. وكذلك غيرهم من الأقوام السابقة فإن نزول الملائكة لم يكن للمقابلة بل لإنزال العذاب فإن الصيحة والرجفة ونحوهما انما كانت تتحقق بواسطتهم.

إن كانت الا صيحة واحدة فإذا هم خامدون... أي لم تكن النازلة او الحادثة إلا صيحة واحدة. ثم ان الصيحة ورد ذكرها في موارد عديدة كنوع من عذاب الإستئصال..

والظاهر ان المراد بها هو الصوت الهائل، ولا يدل على انّ الصوت هو الذي تسبّب في هلاكهم، فلعلّه كان صوت الصاعقة او الزلزال او الخسف او غير ذلك، الا أنّ التعبير بما يدل على الصوت يهدف إلى بيان سرعة الإبادة وعدم الإمهال، وهذا يتبين بوضوح إذا أسند الهلاك الى مجرد الصوت وإن كان مصاحبا للسبب الواقعي. هذا ويمكن أن يكون نفس الصوت ايضا موجبا للهلاك كما يدمّر المباني.

و(إذا) فجائية، تدل على سرعة تحقق الهلاك العام بسبب الصيحة. والخمود بمعنى انطفاء النار وسكون الشيء المتحرك، ويكنّى به عن الموت.

وربما يظهر من بعض الآيات أن العذاب في بعض الأقوام كان متعدد الوجوه.. فقد ورد في سورة الأعراف: 78 بأن عذاب ثمود كان الرجفة أي الزلزال، وكذلك بالنسبة لقوم شعيب في الآية 91 مع أن الوارد في سورة هود فيهما الصيحة كما في الآيتين 67 و 94 وفي سورة فصلت الآية 13 ان عادا وثمود أهلكوا بالصاعقة. والجمع بين الآيات يقتضي أن يقال إن الصيحة تصاحب كلا من الرجفة والصاعقة كما انه يمكن ان يجمع بين نوعين من العذاب الرجفة والصاعقة او يكون المراد بالرجفة الزلزال الحادث من الصاعقة فتكون هي العذاب الأصل.